iHEAVEN, um mundo de fantasia...

pombagira desenvolvendo sexualidade humana

2009-03-11T19:33:00.001-03:00

Nada de sentimentos. Nada de compromissos. Se o objectivo da mulher é o orgasmo, basta despir a roupa, responder às carícias e deixar o corpo vibrar. Embora não seja um comportamento tipicamen- te feminino ter prazer pelo prazer, faz parte das fantasias de muitas mulheres.

Mas o mito do príncipe encantado não se destrói de um dia para o outro. “Um dia, encontrarás o grande amor”, dizem-nos. Com esta base, será difícil assumir os nossos desejos sem nos culpabilizarmos.
A maior parte das mulheres é mais sensível ao julgamento dos outros. Infelizmente, nesta sociedade, um homem que multiplica as conquistas é considerado um D. Juan, enquanto que uma mulher que faz o mesmo sujeita-se a insultos. Desprezo? Ciúme? Seja quais forem as razões, não é fácil ser alvo de más-línguas. MARIANA, estudante, com 22 anos, queixa-se: “Muitas vezes, desejo ir para a cama com um colega, sabendo de antemão que não haverá continuidade ou nada de sério entre ambos. No entanto, na altura de passar à prática, recuo. Naquela faculdade, os rumores cor-rem depressa. Assim, o prazer de algumas horas seria assombrado por críticas e rótulos de mau gosto.”
Uma diferença evidente entre o homem e a mulher situa-se a nível dos sentidos. Em relação ao homem é sobretudo visual, enquanto que a mulher funciona de uma maneira mais complexa: simultaneamente táctil, auditiva e olfactiva. Excitá-la é obra mais elaborada, sobretudo se ela revelar dificuldade em entregar-se por se sentir insegura nos sentimentos.
MARILIA, de 23 anos, estudante de Sociologia, relata-nos as suas decepções: “A única vez que tentei uma relação puramente sexual, caí numa ejaculação precoce. Resulta-do: nenhum prazer e uma perda enorme de energia. Por isso, penso que as mulheres não estão programadas para aventuras sexuais, visto que não há garantia de prazer. Talvez lhe pareça radical, mas terei muita dificuldade em repetir outra proeza do género.”
Qualquer mulher pode reivindicar o sexo pelo sexo, mas todas correm o risco de se apaixonar por aquele com quem vão para a cama. E os homens, não correm? Claro que sim, visto que são mais propensos a confundir sexo com sentimentos. Então, onde está o problema? A psiquiatra DiZ que tudo depende das pessoas: “Algumas mudam de parceiro sexual com muita facilidade e têm dificuldade em se fixar afectivamente, enquanto outras procuram afeição e amor, julgando que apenas querem sexo.”
ESTELA, viuva, com 35 anos, é um exemplo típico de quem confunde os dois objectivos: “Para me deitar com um homem, necessito de me sentir cúmplice e em harmonia intelectual. Assim, desde que tudo se passe bem na cama, todos os elementos se conjugam para me apaixonar, mesmo que a ideia inicial fosse outra. Escusado será dizer que as decepções são enormes, pois nem sempre eles estão na mesma onda.” Pelo seu lado, ESTELA, protege--se do afecto libertando o corpo: “Tenho um apetite sexual feroz. Se não o sacio, fico uma pilha de nervos durante dias. Necessito tanto de sexo como os homens. Mas atenção: escolho sempre um parceiro por quem não me possa apaixonar. Nada de confusões. Tento separar alhos e bugalhos.”
No seu livro Bien Vivre sa Sexualité, o psiquiatra François Poudat afirma que o mais importante é ser claro consigo próprio: definir antecipadamente as intenções e assumi-las plenamente. Mas qual é a solução para optimizar as oportunidades de ter prazer? Segundo o psiquiatra francês, “a partir do momento em que a mulher se deixa ir, o prazer vem atrás, desde que não lhe calhe um inábil”. E subli- nha a importância da confiança que permite a ambos serem testemu- nhas dessa grande intimidade que é o prazer.
Se o sexo é tão bom, porquê privar-se? A resposta parece óbvia: porque nem toda a gente está à vontade com a moral, o corpo e os seus sentimentos. François Poudat expõe o seu ponto de vista: “Para bem viver uma relação puramente sexual é preciso agir com intenções positivas e amantes, e não ter a impressão de se comprometer ou de se sujar. Além disso, há que agir por vontade intrínseca e não para entrar na norma, ou seja, para ser igual aos outros.”
Na opinião de François Poudat, não existem situações perfeitas, mas centenas de compromissos. Cabe a cada um de nós encontrar aquele que nos convém.
AUXILIAR AS PESSOAS A DESENVOLVEREM A SUA SEXUALIDADE, CONTROLAR OS DESEJOS E ASSUMIR SEUS SENTIMENTOS, É O PAPEL DA POMBOGIRA DE LUZ E ENTENDER ESSE PAPEL É O PRIMEIRO PAPEL DE EVOLUÇÃO HUMANA. NA ASTROLOGIA OBSERVAMOS O PONTO DE LILITH NO MAPA E AS LUAS NOVAS ALÉM DOS ASPECTOS DESAFIADORES, ASSIM COMO A POSIÇÃO DE MARTE E PLUTÃO.
MAS DEVEMOS FICAR ATENTOS, POIS QUEM NÃO SE HARMONIZA COM POMBAGIRA AUMENTA OS BLOQUEIOS, TRAUMAS E TORNA-SE INFELIZ.

O que nos distingue

Em termos de sexualidade, existem diferenças fundamentais entre o homem e a mulher.

• O homem tem uma sexualidade baseada na eficácia, indo direito ao ansiado fim
• A mulher mostra-se mais sensível ao ambiente e ao afecto
• Partindo deste princípio, defendido pelo psiquiatra François Poudat no seu livro Bien Vivre sa Sexualité, as mulheres terão menos tendência para multiplicar as conquistas, visto que o desejo nem sempre vem à baila

in: mitos_e_deuses@yahoogrupos.com.br

Marcadores: Sygurd Odinson

sri-ganesha

2009-03-11T19:28:00.001-03:00

No hinduísmo, Ganexa ou Ganesha (sânscrito: गणेश ou श्रीगणेश (quando usado para distinguir status de Senhor) (ou "senhor dos obstáculos," seu nome é também escrito como Ganesa e Ganesh, algumas vezes referido como Ganapati) é uma das mais conhecidas e veneradas representações de deus. Ele é o primeiro filho de Shiva e Parvati, e o "esposo" de Buddhi (também chamada Riddhi) e Siddhi. Ele é chamado também de Vinayaka em Kannada, Malayalam e Marathi, Vinayagar e Pillayar (em Tamil), e Vinayakudu em Telugu. 'Ga' simboliza Buddhi (intelecto) e 'Na' simboliza Vijnana (sabedoria). Ganesha é então considerado o mestre do intelecto e da sabedoria. Ele é representado como uma divindade amarela ou vermelha, com uma grande barriga, quatro braços e a cabeça de elefante com uma única presa, montado em um rato. É habitualmente representado sentado, com uma perna levantada e curvada por cima da outra. Tipicamente so eu nome é prefixado com o título Hindu de respeito 'Shri' ou Sri.

Erro! O nome de arquivo não foi especificado.
Representação das quatro principais castas do hinduísmo em torno do deus Ganesha.

Ganesha é o símbolo das soluções lógicas, e deve ser interpretado como tal. Seu corpo é humano enquanto que a cabeça é de um elefante, e ao mesmo tempo, seu transporte (vahana) é um rato. Desta forma Ganesha representa uma solução lógica para os problemas, ou "Destruidor de Obstáculos". Sua consorte é Buddhi (um sinônimo de mente) e ele é adorado junto de Lakshmi (a deusa da abundância) pelos mercadores e homens de negócio. A razão sendo a solução lógica para os problemas e a prosperidade são inseparáveis.

O culto de Ganesha é amplamente difundido, mesmo fora da Índia Seus devotos são chamadosGanapatyas.

Assim como acontece com todas as outras formas externas nas quais o Hinduísmo representa deus, no sentido da aparência pessoal de Brahman (também chamada de Ishvara, o Senhor), a figura de Ganesha é também um arquétipo cheio de múltiplos sentidos e simbolismo que expressa um estado de perfeição assim como os meios de obtê-la. Ganesha, de facto, é o símbolo daquele que descobriu a Divindade dentro de si mesmo.
Ganesha é o som primordial, OM, do qual todos os hinos nasceram. Quando Shakti (Energia) e Shiva (Matéria) se encontram, ambos o Som (Ganesha) e a Luz (Skanda) nascem. Ele representa o perfeito equilíbrio entre força e bondade, poder e beleza. Ele também simboliza as capacidades discriminativas que provê a habilidade de perceber a distinção entre verdade e ilusão, o real e o irreal.
Uma descrição de todas as características e atributos de Ganesha podem ser encontradas no Ganapati Upanishad (um Upanishad dedicado a Ganesha) do rishi Atharva, no qual Ganesha é identificado com Brahman e Atman. [1] Este Hino Védico também contém um dos mais famosos mantras associados com esta divindade: Om Gam Ganapataye Namah (literalmente: "eu Te saúdo, Senhor das tropas").
Nos Vedas pode-se encontrar uma das mais importantes e comuns orações a Ganesha, na parte que constitui o início do Ganapati Prarthana:
Om ganaman tva g
anapatigm havamahe kavim kavinamupamashravastanam
jyestharajam brahmanam brahmanaspata a nah shrunvannutibhih sida sadanam
(Rig Veda 2.23.1)

De acordo às estritas regras da iconografia Hindu, as figuras de Ganesha com somente duas mãos são tabu. Por isso, as figuras de Ganesha são vistas habitualmente com quatro mãos que significam sua divindade. Algumas figuras podem ter seis, outras oito, algumas dez, algumas doze e outras catorze mãos, cada uma carregando um símbolo que difere dos símbolos nas outras mãos, havendo aproximadamente cinquenta e sete símbolos no total, segundo alguns estudiosos.
A imagem de Ganesha é composta de quatro animais, homem, elefante, serpente e o rato. Eles contribuem para formar a imagem. Todos eles individualmente e coletivamente tem profunda significância simbólica.

O deus da boa fortuna
Em termos gerais, Ganesha é uma divindade muito amada e frequentemente invocada, já que é o Deus da Boa Fortuna quem proporciona prosperidade e fortuna e também o Destruidor de Obstáculos de ordem material ou espiritual. É por este motivo que sua graça é invocada antes de iniciar qualquer tarefa (por exemplo, viajar, prestar uma prova, realizar um assunto de negócios, uma entrevista de trabalho, realizar uma cerimônia) com Mantras como: Aum Shri Ganeshaya Namah (salve o nome de ganesha), ou similares. É também por esse motivo, que tradicionalmente, todas as sessões de bhajan (cântico devocional) iniciam com uma invocação de Ganesha, o Senhor dos "bons inícios". Por toda a Índia de cultura hindu, o Senhor Ganesha é o primeiro ídolo colocado em qualquer nova casa ou templo.
Além disso, Ganesha é associado com o primeiro chakra, que representa o instinto de conservação e sobrevivência e de procriação. O nome desse chakra é muladhara.

Atributos Corporais
Cada elemento do corpo de Ganesha tem seu próprio valor e seu próprio significado:
A cabeça de elefante indica fidelidade, inteligência e poder discriminatório;
O fato dele ter apenas uma única presa (a outra estando quebrada) indica a habilidade de Ganesha de superar todas as formas de dualismo;
As orelhas abertas denotam sabedoria, habilidade de escutar pessoas que procuram ajuda e para refletir verdades espirituais. Elas simbolizam a importância de escutar para poder assimilar idéias. Orelhas são usadas para ganhar conhecimento. As grandes orelhas indicam que quando Deus é conhecido, todo conhecimento também é;
A tromba curvada indica as potencialidades intelectuais que se manifestam na faculdade de discriminação entre o real e o irreal;
Na testa, o Trishula (arma de Shiva, similar a um Tridente) é desenhado, simbolizando o tempo (passado, presente e futuro) e a superioridade de Ganesha sobre ele;
A barriga de Ganesha contém infinitos universos. Ela simboliza a benevolência da natureza e equanimidade, a habilidade de Ganesha de sugar os sofrimentos do Universo e proteger o mundo;
A posição de suas pernas (uma descansando no chão e a outra em pé) indica a importância da vivência e participação no mundo material assim como no mundo espiritual, a habilidade de viver no mundo sem ser do mundo.
Os quatro braços de Ganesha representam os quatro atributos do corpo sutil, que são: mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara), e consciência condicionada (Chitta). O Senhor Ganesha representa a pura consciência - o Atman - que permite que estes quatro atributos funcionem em nós;
A mão segurando uma machadinha, é um símbolo da restrição de todos os desejos, que trazem dor e sofrimento. Com esta machadinha Ganesha pode repelir e destruir os obstáculos. A machadinha é também para levar o homem para o caminho da verdade e da retidão;
A segunda mão segura um chicote, símbolo da força que leva o devoto para a eterna beatitude de Deus. O chicote nos fala que os apegos mundanos e desejos devem ser deixados de lado;
A terceira mão, que está em direção ao devoto, está em uma pose de bênçãos, refúgio e proteção (abhaya);
A quarta mão segura uma flor de lótus (padma), e ela simboliza o mais alto objetivo da evolução humana, a realização do seu verdadeiro eu.

O Senhor cuja forma é Om

Ganesha é também definido como Omkara ou Aumkara, que significa "tendo a forma de Om (ou Aum) (veja a seção Os nomes de Ganesha). De fato, a forma do seu corpo é uma cópia do traçado da letra Devanagari que indica este grande Bija Mantra. Por causa disso, Ganesha é considerado a encarnação corporal do Cosmos inteiro, Ele que está na base de todo o mundo fenomenal (Vishvadhara,Jagadoddhara). Além disso, na Linguagem Tamil, a sílaba sagrada é indicada precisamente por uma letra que relembra o formato da cabeça de Ganesha.

A presa quebrada

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Estátua de Ganesha do Distrito de Andra Pradesh, Índia.

A presa quebrada de Ganesha, como descrita acima, simboliza inicialmente sua habilidade de superar ou "quebrar" as ilusões da dualidade. Porém, existem muitos outros sentidos que têm sido associados a este símbolo.

Um elefante normalmente tem duas presas. A mente também freqüentemente propõe duas alternativas: o bom e o mau, o excelente e o expediente, fato e fantasia. A cabeça de elefante do Senhor Ganesha porém tem apenas uma presa por isso ele é chamado "Ekadantha," que significa "Ele que tem apenas uma presa", para lembrar a todos que é necessário possuir determinação mental. (Sathya Sai Baba)

Existem várias anedotas que explicam as origens deste atributo particular (veja seção Como Ganesha quebrou uma de suas presas?)

Ganesha e o rato

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Ganesha montado em seu rato. Note as flores oferecidas pelos devotos. Uma escultura do Templo de Vaidyeshwara em Talakkadu , Karnataka, India

De acordo com uma interpretação, o divino veículo de Ganesha, o rato ou mushika representa sabedoria, talento e inteligência. Ele simboliza investigação diminuta de um assunto difícil. Um rato vive uma vida clandestina nos esgotos. Então ele é também um símbolo da ignorância que é dominante nas trevas e que teme a luz do conhecimento. Como veículo do Senhor Ganesha, o rato nos ensina a estar sempre alerta e iluminar nosso eu interior com a luz do conhecimento.

Ambos Ganesha e Mushika amam modaka, um doce que é tradicionalmente oferecido para os dois durante cerimônias de adoração. O Mushika é normalmente representado como sendo muito pequeno em relação a Ganesha, em contraste para as representações dos veículos das outras divindades. Porém, já foi tradicional na arte Maharashtriana representar Mushika como um rato muito grande, e Ganesha estando montado nele como se fosse um cavalo.

Outra interpretação diz que o rato (Mushika ou Akhu) representa o ego, a mente com todos os seus desejos, e o orgulho da individualidade. Ganesha, guiando sobre o rato, se torna o mestre (e não o escravo) dessas tendências, indicando o poder que o intelecto e as faculdades discriminatórias têm sobre a mente. O rato (extremamente voraz por natureza) é habitualmente representado próximo a uma bandeja de doces com seus olhos virados em direção de Ganesha, enquanto ele segura um punhado de comida entre suas patas, como se esperando uma ordem de Ganesha. Isto representa a mente que foi completamente subordinada à faculdade superior do intelecto, a mente sob estrita supervisão, que olha fixamente para Ganesha e não se aproxima da comida sem sua permissão.

Casado ou Celibatário?

É interessante notar como, de acordo com a tradição, Ganesha foi gerado por sua mãe Parvati sem a intervenção de Shiva, seu marido. Shiva, de fato, sendo eterno (Sadashiva), não sentia nenhuma necessidade de ter filhos. Consequentemente, o relacionamento entre Ganesha e sua mãe é único e especial.
Essa devoção é o motivo pelo qual as tradições do sul da Índia o representam como celibatário (veja o conto Devoção por sua mãe). É dito que Ganesha, acreditando ser sua mãe a mais bela e perfeita mulher no universo, exclamou: "Traga-me uma mulher tão bonita quanto minha mãe e eu me casarei com ela".
No Norte da Índia, por outro lado, Ganesha é freqüentemente representado como casado com as duas filhas de Brahma: Buddhi (intelecto) e Siddhi (poder espiritual). Popularmente no norte da Índia Ganesha é representado acompanhado por Sarasvati (deusa da cultura e da arte) e Lakshmi (deusa da sorte e prosperidade), simbolizando que essas características sempre acompanham aquele que descobre sua própria divindade interior. Simbolicamente isso representa o fato de que a abundância, prosperidade e sucesso acompanham aqueles que possuem as qualidades da sabedoria, prudência, paciência, etc. que Ganesha simboliza.

Histórias Mitológicas

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Essa estátua de Ganesha foi criada no Distrito de Mysore de Karnataka no século XIII.

Como ele obteve sua cabeça de elefante?
A mitologia altamente articulada do Hinduísmo apresenta muitas histórias na qual é explicada a maneira que ganesha obteve sua cabeça de elefante; freqüentemente a origem desse atributo particular é encontrado nas mesmas histórias que narram seu nascimento. E muitas dessas mesmas histórias revelam as origens da enorme popularidade do culto a Ganesha.

Decapitado e reanimado por Shiva

A mais conhecida história é provavelmente aquela encontrada no Shiva Purana. Uma vez, quando sua mãe Parvati queria tomar banho, não havia guardas na área para protegê-la de alguém que poderia entrar na sala. Então ela criou um ídolo na forma de um garoto, esse ídolo foi feito da pasta que Parvati havia preparado para lavar seu corpo. A deusa infundiu vida no boneco, então Ganesha nasceu. Parvati ordenou a Ganesha que não permitisse que ninguém entrasse na casa e Ganesha obedientemente seguiu as ordens de sua mãe. Dali a pouco Shiva retornou da floresta e tentou entrar na casa, Ganesha parou o Deus. Shiva se enfureceu com esse garotinho estranho que tentava desafiá-lo. Ele disse a Ganesha que ele era o esposo de Parvati e disse que Ganesha poderia deixá-lo entrar. Mas Ganesha não obedecia a ninguém que não fosse sua querida mãe. Shiva perdeu a paciência e teve uma feroz batalha com Ganesha. No fim, ele decepou a cabeça de Ganesha com seu Trishula (tridente). Quando Parvati saiu e viu o corpo sem vida de seu filho, ela ficou triste e com muita raiva. Ela ordenou que Shiva devolvesse a vida de Ganesha imediatamente. Mas, infortunadamente, o Trishula de Shiva foi tão poderoso que jogou a cabeça de Ganesha muito longe. Todas as tentativas de encontrar a cabeça foram em vão. Como último recurso, Shiva foi pedir ajuda para Brahma que sugeriu que ele substituísse a cabeça de Ganesha com o primeiro ser vivo que aparecesse em seu caminho com sua cabeça na direção norte. Shiva então mandou seu exército celestial (Gana) para encontrar e tomar a cabeça de qualquer criatura que encontrarem dormindo com a cabeça na direção norte. Eles encontraram um elefante moribundo que dormia desta maneira e após sua morte, tomaram sua cabeça, e colocaram a cabeça do elefante no corpo de Ganesha trazendo-o de volta à vida. Dali em diante ele é chamado de Ganapathi, ou o chefe do exército celestial, que deve ser adorado antes de iniciar qualquer atividade.

Shiva e Gajasura

Outra história a respeito da origem de Ganesha e sua cabeça de elefante narra que, uma vez, existiu um Asura (demônio) com todas as características de um elefante, chamado Gajasura, que estava praticando austeridades (ou tapas). Shiva, satisfeito por esta austeridade, decidiu dar-lhe, como recompensa, qualquer coisa que ele pedisse. O demônio desejou emanar fogo continuamente do seu próprio corpo. Desse modo, ninguém poderia se aproximar dele. Shiva concedeu o que foi pedido. Gajasura continuou sua penitência e Shiva, que aparecia a ele de tempos em tempos, perguntou, mais uma vez, o que desejava. O demônio respondeu: "desejo que você habite meu estômago."
Shiva atendeu até mesmo a este pedido e, então, passou a residir no estômago do demônio. De fato, Shiva também é conhecido como Bhola Shankara porque é uma deidade facilmente agradada; quando está satisfeito com um devoto, concede-lhe o que for pedido e, isso, de tempos em tempos, gera situações particularmente intrincadas. Por esse motivo Parvati, sua esposa, procurou por ele em todos os lugares sem obter resultado algum. Como último recurso, foi ao seu irmão, Vishnu, pedir a ele que encontrasse seu marido. Vishnu, que conhece a tudo, respondeu: "Não se preocupe minha irmã; seu marido é Bhola Shankara e prontamente garante aos seus devotos tudo o que eles pedem, sem se preocupar com as conseqüências; acho que ele se meteu em algum problema. Vou procurar saber o que aconteceu."

Então Vishnu, o onisciente diretor do jogo cósmico, elaborou uma pequena encenação: transformou Nandi (o touro de Shiva) em um touro dançarino e o conduziu à frente de Gajasura, assumindo, ao mesmo tempo, a aparência de um flautista. A encantadora performance do touro fez o demônio entrar em êxtase e perguntar ao flautista o que ele desejava. O músico respondeu: "Você pode mesmo me dar qualquer coisa que eu pedir?" Gajasura respondeu: "Por quem me tomas? Eu posso lhe dar qualquer coisa que você pedir imediatamente!" O flautista então respondeu: "Se é assim, libere Shiva do seu estômago." Gajasura entendeu, então, que este não poderia ser outro senão o próprio Vishnu, o único que poderia saber desse segredo. Nesse momento, o demônio se jogou aos pés de Vishnu e, tendo liberado Shiva, pediu a este um último presente: "Tenho sido abençoado por você muitas vezes; meu último pedido é que todo mundo se lembre de mim adorando minha cabeça quando eu estiver morto." Shiva, então, trouxe seu próprio filho até ali e substituiu sua cabeça pela de Gajasura. Desde então, na Índia, é tradição que qualquer ação, para poder prosperar, deva ser iniciada com a adoração de Ganesha. Este é o resultado do presente que Shiva deu à Gajasura.

O Olhar de Shani

Uma história menos conhecida do Brahma Vaivarta Purana narra uma versão diferente do nascimento de Ganesha. Pela insistência de Shiva,Parvati jejuou por um ano (punyaka vrata) para propiciar Vishnu para que lhe desse um filho. O Senhor Krishna, após o fim do sacrifício, anunciou que ele mesmo encarnaria como seu filho em cada kalpa (era). Então, Krishna nasceu para Parvati como uma charmosa criança. Esse evento foi celebrado com grande entusiasmo e todos os deuses foram convidados para olhar o bebê. Porém Shani, o filho de Surya, hesitou em olhar ao bebê pois é dito que o olhar de Shani é prejudicial. Porém Parvati insistiu que ele olhasse para o bebê, então Shani o fez, e imediatamente a cabeça da criança caiu e voou para Goloka. Vendo Shiva e Parvati feridos de aflição, Vishnu montou em Garuda, sua águia divina, e apressou-se para a ribeira do rio Pushpa-Bhadra, donde ele trouxe a cabeça de um jovem elefante. A cabeça do elefante se juntou com o corpo do filho de Parvati, revivendo-o. A criança foi chamada Ganesha e todos os Deuses abençoaram Ganesha e desejaram a ele poder e prosperidade.

Outras Versões
Outro conto do nascimento de Ganesha relata um incidente no qual Shiva matou Aditya, o filho de um sábio. Porém Shiva restaurou a vida ao corpo da criança morta, mas isso não conseguiu pacificar o sábio enfurecido Kashyapa, que era um dos sete grandes Rishis. Kashyap amaldiçoou Shiva e declarou que o filho de Shiva perderia sua cabeça. Quando isto aconteceu, a cabeça do elefante de Indra foi colocada em seu lugar.

Outra versão diz que em uma ocasião, a água de banho usada de Parvati foi jogada no Ganges e esta água foi bebida por Malini, a Deusa com cabeça de elefante, que logo após deu a luz a um bebê de quatro braços e cinco cabeças de elefante. Ganga, a Deusa do rio o reivindicou como seu filho, mas Shiva declarou que ele era filho de Parvati, reduziu suas cinco cabeças a uma e o empossou como o Controlador de obstáculos (Vigneshwara).

Ganesha o escrivão
Na primeira parte do poema épico Mahabharata, está escrito que o sábio Vyasa pediu para Ganesha que transcrevesse o poema enquanto ele ditava. Ganesha concordou, mas somente na condição de que o sábio Vyasa recitasse o poema sem interrupções ou pausas. O sábio, por sua vez, colocou a condição que Ganesha não teria somente que escrever, mas também entender tudo o que ele escutasse antes de escrever. Dessa forma, Vyasa se recuperaria um pouco de seu falatório cansativo ao simplesmente recitando um verso bem difícil que Ganesha não conseguisse entender rapidamente. Começou o ditado, mas no corre-corre de escrever, a caneta de Ganesha se quebrou. Então ele quebrou uma de suas presas e a usou como caneta, só assim a transcrição pôde prosseguir sem interrupções, permitindo a ele manter sua palavra.

Ganesha e Parashurama
Um dia Parashurama, um avatar de Vishnu, foi fazer uma visita a Shiva, mas no caminho ele foi bloqueado por Ganesha. Parashurama lançou seu machado em direção a Ganesha, e Ganesha (sabendo que esse machado foi dado a ele por Shiva) se deixou golpear e perdeu sua presa como resultado.

Ganesha e a Lua
Dizem que certa vez, Ganesha após ter recebido de muitos de seus devotos uma enorme quantidade de doces (Modak), para poder digerir melhor essa incrível quantidade de comida, decidiu ir passear. Ele montou em seu rato, que utiliza como veículo, e foi adiante. Foi uma noite magnífica e a lua estava resplandecente. De repente uma cobra apareceu do nada e assustou o rato, que pulou e tirou Ganesha de sua montaria. O grande estômago de Ganesha foi empurrado contra o chão com tanta força que sua barriga abriu e todos os doces que ele comeu foram espalhados a seu redor. No entanto, ele era muito inteligente para se enraivecer por causa deste pequeno acidente e, sem perder tempo em lamentações inúteis, ele tentou remediar a situação da melhor maneira possível. Ele pegou a cobra que causou o acidente e a usou como cinturão para manter seu estômago fechado e reparar o dano. Satisfeito com essa solução, ele remontou em seu rato e continuou sua excursão. Chandradev (O Deus da Lua) observou toda aquela cena e caiu na gargalhada. Ganesha, sendo de temperamento curto, amaldiçoou Chandradev por sua arrogância e quebrando uma de suas presas, a atirou contra a lua, partindo em duas sua luminosa face. Então ele a amaldiçoou, decretando que qualquer um que olhasse para a lua teria má sorte. Escutando isso, Chandradev percebeu sua loucura e pediu perdão para Ganesha. Ganesha cedeu e como uma maldição não pode ser revocada, ele apenas a abrandou. A maldição então ficou sendo de que a lua iria minguar em intensidade a cada quinze dias e qualquer um que olhar para a lua durante o Ganesh Chaturthi teria má-sorte. Isto explica porque, em certos momentos, a luz da Lua diminui, e então começa gradualmente a reaparecer; mas sua face só aparece por completo somente por um curto período de tempo.

Ganesha, chefe do exército celestial

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Estátua de Ganesha com uma flor

Uma vez ocorreu uma grande competição entre os Devas para decidir quem entre eles seria o chefe do Gana (tropas de semideuses à serviço de Shiva). Foi pedido aos competidores que eles dessem a volta ao mundo o mais rápido possível e retornassem para os pés de Shiva. Os deuses foram, cada um em seu próprio veículo, e mesmo Ganesha participou com entusiasmo desta corrida; mas ele era extremamente pesado e seu veículo era um rato! Conseqüentemente, seu passo era muito devagar e isso foi uma grande desvantagem. Dali a pouco apareceu a sua frente o sábio Narada (filho de Brahma), que perguntou a ele aonde estava indo. Ganesha estava muito aborrecido e entrou em fúria porque é considerado um sinal de má-sorte encontrar um Brahmin solitário no começo de uma viagem. Mesmo que Narada seja o maior dos Brahmins, filho do próprio Brahma, isso ainda era um mau presságio. Além disso, não é considerado um bom sinal ser perguntado aonde está indo quando já se está no caminho; então, Ganesha se sentiu duplamente infeliz. No entanto, o grande Brahmin conseguiu acalmar sua fúria. O filho de Shiva explicou a ele os motivos de sua tristeza e seu terrível desejo de vencer. Narada o consolou, o exortando a não entrar em desespero, e deu a ele um conselho:

O apetite de Ganesha

Ganesha é conhecido também como o destruidor da vaidade, egoísmo e orgulho.
Um conto, retirado dos Puranas, narra que Kubera, o tesoureiro do Svarga (paraíso) e deus da riqueza, foi ao monte Kailasa para receber o darshan (visão) de Shiva. Como ele era extremamente vaidoso, ele convidou Shiva para um banquete na sua fabulosa cidade, Alakapuri, assim ele poderia demonstrar a ele toda sua riqueza. Shiva sorriu e disse para ele: "eu não poderei ir, mas você pode convidar meu filho Ganesha. Mas eu o advirto que ele é um comilão voraz." Inalterado, Kubera sentiu-se confiante que ele poderia satisfazer mesmo tal insaciável apetite de Ganesha, com suas opulências. Ele levou o pequeno filho de Shiva com ele para sua grande cidade. Lá, ele lhe ofereceu um banho cerimonial e o vestiu em roupas suntuosas. Após esses ritos iniciais, o grande banquete começou. Enquanto os serventes de Kubera estavam trabalhando duramente para trazer as porções de comida, o pequeno Ganesha apenas continuava a comer e comer.... Seu apetite não diminuiu mesmo quando devorou até a comida destinada aos outros convidados. Não havia tempo para substituir um prato por outro porque Ganesha já havia devorado tudo, e com gestos de impaciência, continuava esperando por mais comida. Tendo devorado tudo o que havia sido preparado, Ganesha começou a comer as decorações, os talheres, a mobília, o lustre.... Apavorado, Kubera se prostrou diante do pequeno onívoro e suplicou para que deixasse para ele pelo menos, o resto do palácio. "Eu estou com fome. Se você não me der mais nada pra comer, eu comerei até você!", ele disse a Kubera. Desesperado, Kubera correu para o monte Kailasa para pedir a Shiva que remediasse a situação. O Senhor então deu a ele um punhado de arroz tostado, dizendo que somente aquilo poderia satisfazer Ganesha. Ganesha já tinha sugado quase toda a cidade quando Kubera retornou e deu a ele o arroz. Com isto, finalmente Ganesha se satisfez e se acalmou

O respeito de Ganesha por seus pais

Uma vez ocorreu uma competição entre Ganesha e seu irmão Kartikeya para saber quem conseguiria dar a volta aos três mundos mais rápido, e então ganhar o fruto do conhecimento. Karthikeya foi em uma jornada pelos três mundos, enquanto que ganesha apenas andou ao redor de seus pais. Quando perguntado porque fez isso, ele respondeu que para ele, seus pais representam todos os três mundos, e então foi dado a ele o fruto do conhecimento.

Devoção à sua mãe
Uma vez, enquanto brincava, Ganesha machucou uma gata. Quando ele voltou pra casa ele encontrou uma ferida no corpo de sua mãe. Ele perguntou como ela se machucou. Parvati, sua mãe, respondeu que isso foi causado pelo próprio Ganesha! Surpreso Ganesha quis saber quando ele a machucou. Parvati respondeu que Ela como o divino poder está imanente em todos os seres. Quando ele machucou a gata, machucava a sua mãe também. Ganesha percebeu que todas as mulheres são realmente as manifestações de sua Mãe. Deciciu não casar e permaneceu um brahmachari, um celibatário, seguindo as regras estritas do Brahmacharya. Porém, em algumas imagens e escrituras Ganesha é frequentemente relatado como casado com as duas filhas de Brahma: Buddhi (intelecto) e Siddhi (poder espiritual).

Festivais e adorações a Ganesha

Na Índia, existe um importante festival em honra ao Senhor Ganesha. Mesmo sendo mais popular no estado de Maharashtra, ele é festejado por toda a Índia. Ele é celebrado por dez dias começando pelo Ganesh Chaturthi. Isto foi introduzido por Balgangadhar Tilak como uma maneira de promover o sentimento nacionalista quando a Índia era governada pelos Ingleses. Esse festival é celebrado e sua culminação é no dia de Ananta Chaturdashi quando a murti do Senhor Ganesha é imergida na água. Em Mumbai (antes conhecida como Bombaim), a murti é imergida no Arabian Sea e em Pune no rio Mula-Mutha. Em várias cidades do Norte e Leste da Índia, como Calcutá, eles são imergidos no sagrado rio Ganges.

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Celebrações de Ganexa pela comunidade indiana em Paris em 2004.

A adoração de Ganexa no Japão vem desde o ano 806.

Ressurgimento da popularidade

Recentemente, houve um ressurgimento da adoração a Ganesha e um aumento do interesse no "Mundo Ocidental" devido a inundação de supostos milagres em Setembro de 1995. No dia de 21 de setembro de 1995, de acordo com a revista Hinduism Today (www.hinduismtoday.com), as estátuas de Ganesha (e de alguns outros deuses da família de Shiva) na Índia começaram a beber leite espontaneamente quando uma colher cheia era posta perto da boca das estátuas em honra ao deus elefante. Os fenômenos propagaram-se de Nova Délhi a Nova York, Canadá, Ilhas Maurício, Quênia, Austrália, Bangladesh, Malásia, Reino Unido, Dinamarca, Sri Lanka, Nepal, Hong Kong, Trinidad e Tobago, Grenada e Itália entre outros lugares. Isso foi visto como um milagre por muitos, mas muitos céticos afirmaram que isso foi outro exemplo de histeria coletiva. Alguns experimentos científicos conduzidos naquela época sugeriram a ação capilar como uma explicação para este fenômeno. Permanecia um mistério o porquê do fenômeno não haver se repetido até que o mesmo ocorresse novamente em 21 de agosto de 2006. Agora a questão é por que o fenômeno se repetiu.
O livro Ganesha, Remover of Obstacles de Manuela Dunn Mascetti é outra de muitas fontes que testemunham o Milagre hindu do leite.

Popularidade de Ganesha

Ganesha possui duas Siddhis (simbolicamente representadas como esposas ou consortes): Siddhi (sucesso) e Riddhi (prosperidade). É amplamente acreditado que "onde quer que esteja Ganesh, lá existe Sucesso e Prosperidade" e "onde quer que haja Sucesso e Prosperidade, lá está Ganesh". É por isso que Ganesha é considerado como aquele que traz boa sorte, e a razão pela qual ele é invocado primeiro antes de qualquer ritual ou cerimônia. Seja ela o Diwali Puja, ou uma nova casa, novo transporte, antes de uma prova estudantil, antes de entrevistas para emprego, é para Ganesha que se ora, porque acredita-se que ele irá vir para ajudar e garantir sucesso em qualquer empreitada.Ganesha é venerado como Vinayak (culto) e Vighneshvar (removedor de obstáculos). Acredita-se que ele abençoa aqueles que meditam sobre ele. Ganesha, na astrologia, ajuda as pessoas a saber o que pode ser alcançado e o que não pode.

Os nomes de Ganesha
Assim como outras Murtis hindus (ou deuses e deusas), Ganesh tem muitos outros títulos de respeito ou nomes simbólicos, e é frequentemente venerado através do canto dos sahasranama, ou mil nomes. Cada um é diferente e carrega um sentido diferente, representando um aspecto diferente do deus em qestão. Quase todos os deuses Hindus têm uma ou duas versões aceitas de suas próprias liturgias dos mil nomes (sahasranam).
Os nomes de Ganesha

Estátua de Ganesha fotografada em Londres durante o dia santo de Dipavali.

Erro! O nome de arquivo não foi especificado.

Assim como outras Murtis hindus (ou deuses e deusas), Ganesh tem muitos outros títulos de respeito ou nomes simbólicos, e é frequentemente venerado através do canto dos sahasranama, ou mil nomes. Cada um é diferente e carrega um sentido diferente, representando um aspecto diferente do deus em qestão. Quase todos os deuses Hindus têm uma ou duas versões aceitas de suas próprias liturgias dos mil nomes (sahasranam).
Alguns dos outros nomes de Ganesha são:

Ameya (Sânscrito: अमेय), sem limites (em Marathi)
Anangapujita (Sânscrito: आनंगपूजीता), O Sem-Forma, ou Sem-corpo
Aumkara (Sânscrito: ॐ कार), com o corpo na forma do Aum
Balachandra (Sânscrito: बालचंदृ), aquele que carrega a lua em sua cabeça
Chintamani (Sânscrito:????), aquele que retira as preocupações
Dhumraketu (Sânscrito: धुम्रकेतू), ou Ardente
Gajakarna (Sânscrito: गजकर्ण), aquele com orelhas de elefante
Gajanana (Sânscrito: गजानन्), aquele que possui a face de um elefante
Gajavadana, aquele que tem a cabeça de elefante
Ganadhyaksha (Sânscrito: गणध्यक्शमा), o líder das massas
Ganapati (Sânscrito: गणपती), Condutor dos Ganas, uma raça de seres anões do exército de Shiva
Gananatha, Senhor dos Ganas
Gananayaka, Senhor de todos os seres
Ekadanta (Sânscrito: एकदंत), Com somente uma presa
Kapila (Sânscrito: कपिल), o nome de uma vaca celestial. Ganesha representa as características de "doação" que simboliza a vaca, por isso o nome.
Lambodara (Sânscrito: लंबोदर), de grande barriga
Mushika Vahana, Aquele que conduz o rato
Pillaiyar, Tamil para "Filho Nobre"
Shupakarna, Grandes e Auspiciosas orelhas
Sumukh (Sânscrito: सुमूख), aquele que tem uma bela face: Ganesha é dito possuir todas as qualidades da Lua, que também é chamado o Deus da beleza, e por isso ele é conhecido como Sumukh.
Vakratunda (Sânscrito: वक्रतुंड), Tromba curvada
Vighnaharta (Sânscrito: विघ्नहर्त), Removedor de obstáculos
Vighna Vinashaka, remover of obstacles
Vighnesh ou Vighneshvara (Sânscrito: विग्णेशवर), controlador dos obstáculos (Vighna = obstáculos, eeshwara=senhor)
Vikat (Sânscrito: विकट), o feroz
Vinayaka, (Sânscrito विनायक), um líder distinto (Vi significa vishesha Especial e nayaka da raiz ni liderar, por isso, Líder
Vishvadhara ou Jagadoddhara, Aquele que mantém o universo
Vishvanata ou Jagannatha, Senhor do Universo
Outra murti muito amada é a Bala Gajanana ou Bala Ganesha (literalmente, pequeno Ganesha ou bebê Ganesha), na qual um Ganesha bem jovem com uma pequena tromba e grandes olhos é representado nos braços de seus Pais Divinos, ou enquanto ele docemente abraça o Lingam, o símbolo de Shiva.

Os doze nomes de Ganesha
O Ganesha Purâna, um importante texto dos Gânapatyas, nos dá uma lista dos doze principais nomes do deus-elefante. Esses nomes devem ser pronunciados antes de qualquer ritual. Eles são o seguinte:
1. Sumukha : "O Senhor cheio de graça"
2. Ekadanta : "O Senhor que só possui uma presa"
3. Kapila : "O Senhor de cor fulva"
4. Gajakarna : "O Senhor com orelhas de elefante"
5. Lambodara : "O Senhor com uma barriga proeminente"
6. Vikata : "O Deformado"
7. Vighnanâsaka : "O Senhor destruidor dos obstáculos"
8. Ganâdhipa : "O Senhor protetor do Gana"
9. Dhûmraketu : "O Senhor de cor esfumaçada" com dois braços cavalgando um cavalo azul, o Governante da Kali Yuga
10.Ganâdhyaksha : "O Ministro dos Gana"
11.Bhâlachandra : "O Senhor que usa a lua crescente em sua cabeça"
12.Gajânana : "O Sennhor com uma face de elefante".

Além desses, existem mais nomes que constituem os 21 nomes de Ganesha, utilizados durante o Puja. Oferenda de flores e arroz acompanham os 21 nomes de Ganesha(eka vishanti nama).
Vighnarâja : "O Rei dos obstáculos"
Gajânana : "O Senhor que possui face de elefante"
Lambodara : "O Senhor com uma barriga proeminente"
Shivatmaja : "O Filho de Shiva"
Vakratunda : "O Senhor de tromba torcida"
Supakarna
Ganeshvara : "O Senhor do Gana"
Vighnanashin : "O Destruidor de Obstáculos"
Vikata : "O Deformado"
Vamana : "O Anão"
Sarvadeva
Sarvadukhavinâshi
Vighnarhartr : "O Senhor que cancela os obstáculos"
Dhûmrâja
Sarvadevâdhideva
Ekadanta : "O Senhor que tem apenas uma presa"
Krishnapingala : "O Senhor Azul e Escuro"
Bhâlachandra : "O Senhor que carrega a lua crescente na cabeça"
Gananâtha : "O comandante supremo do Gana"
Shankarasunav: "O filho de Shankara"
Anangapujita : "O Senhor sem forma"
[editar] Notas
^ Ao contrário da opinião popular, o Hinduísmo Védico primitivo não era politeísta nem monoteísta, porém é melhor identificado como uma religião henoteísta: as diferentes manifestações e formas de Deus (entre as quais os avatares e os devas) são considerados infinitas emanações de Brahman (o princípio impessoal da realidade do qual todos os mundos e seres derivam) criadas para tornar Brahman acessível para o homem.

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o-horoscopo-chines-influencias-de-2009

2009-03-11T19:26:00.000-03:00

Os estudos sobre a astrologia se iniciaram muito cedo na China. Graças aos astrólogos imperiais, conheciam-se os dias da mudança das estações e previam-se e interpretavam-se todos os sinais celestes.

Em vez de se basearem na eclíptica, como fazem os astrólogos ocidentais, os chineses observavam as estrelas circumpolares, que eram vísiveis durante a noite toda e durante o ano todo. Concentravam-se também nas 28 constelações circumpolares, denominadas 'Sui'. Cada uma delas pertencia a um dos palácios celestes e tinha o nome de algum animal.

Alguns desses animais não só dão seu nome aos doze meses, como também aos ciclos horários e aos ciclos de 12 meses. Segundo a lenda, Buda convidou todos os animais da criação para uma festa de Ano Novo, prometendo uma surpresa a cada um dos presentes. Apenas doze compareceram e ganharam um ano de acordo com a ordem de chegada: o Rato, o Boi, o Tigre, o Gato, o Dragão, a Serpente, o Cavalo, o Carneiro, o Galo, o Cão e o Porco.

A história taoista diz que quando o imperador do céu convocou todos os animais para concorrer aos 12 postos, o rato encontrou a fila com outros 11 animais, com o boi em primeiro lugar. Sem hesitar, ele pulou a fila até chegar às costas do boi. Então, com o sinal de entrada do Imperador do Céu, ele deslizou pelas costas do boi e roubou o primeiro lugar. Seu sucesso desleal provocou indignação pública.

Existe outra versão sobre a ordem dos animais. Dizem que a ordem foi estabelecida de acordo com a lei das atividades diárias dos animais. Ainda na dinastia Han, século 3 antes de Cristo, a China dividia o dia em 12 horas e cada animal representava uma hora do dia. O rato ficou no primeiro lugar porque a meia noite era considerada o período mais ativo do animal.

Presentemente, o Ano Novo Chinês é também conhecido como a Festa da Primavera.

De acordo com a tradição, as preparações para o Ano Novo Chinês começam em meados do 12º mês lunar e prolongam-se até meados do 1º mês do ano lunar. No 15º dia é festejado o Festival das Lanternas.

A magia dos rituais

Neste período tudo obedece a rituais, desde a comida à roupa, havendo lugar a diferentes práticas todos os dias.

O 8º dia do 12º mês lunar (do ano lunar antecedente), dia do Festival Laba, marca o início das celebrações. Neste dia é tradição comer-se um prato de arroz (laba zhou), feito com arroz glutinoso, feijão vermelho e outros ingredientes. O preparado é feito no dia anterior e varia de local para local. No Norte é doce e no Sul é salgado.

No 23º dia da 12ª lua fazem-se, segundo a tradição, oferendas ao Deus da Cozinha, um deus que foi enviado do céu para a terra para olhar por cada família. É este também o deus que, segundo a tradição chinesa, vai enviar, no dia seguinte, o relatório anual da família ao Imperador dos Céus. Daí as saborosas oferendas... para que o relatório seja positivo.

O 28º dia da 12ª lua é conhecido como o dia para lavar as impurezas. Faz-se uma limpeza geral às casas, para que toda a má sorte seja varrida do seu interior e da vida dos seus proprietários. Algumas pessoas chegam mesmo a pintar as portas e janelas para que tudo pareça novo e fresco.

Antigamente era também usual decorar as portas com papéis auspiciosos, com expressões de felicidade, prosperidade, saúde, etc.

Neste dia é também costume colocar uma imagem do Deus Porta (Men Sheng) à entrada das casas, para que os fantasmas não entrem. No exterior de recipientes com arroz são colados dísticos de papel com os caracteres "Chang Man", que significam "sempre cheio". Tudo isto para que o novo ano seja de abundóncia.

Como regra, tudo o que é velho é deitado fora e substituído pelo que é novo. É por isso que é costume comprarem-se roupas novas para usar no Ano Novo Chinês.

A véspera do novo ano

A véspera do Ano Novo, o 29º ou o 30º dia da 12ª lua (que este ano, 2005, coincidiu com o dia 8 de Fevereiro), é certamente o dia mais excitante. O jantar de família (Tuan Nian Fan) é normalmente um fausto banquete de mariscos, galinha e outras iguarias. Gambas para a felicidade e longevidade, galinha com cabeça e patas para a prosperidade e ostras secas com algas. Estas algas, com aspecto semelhante a cabelos, chamam-se em chinês "fa cai", o que evoca, por consonância, o dizer chinês "fa cai hao shi", isto é, "ganhar dinheiro e tudo correr bem".

Outra curiosidade, em termos de consonância, é entre as palavras "peixe" e "excedente" (abundância), que são homófonas, isto é, ambas se pronunciam "yu" (no 2ª tom do mandarim), embora sejam caracteres diferentes. Nesse contexto, é de bom comer peixe nesse jantar de família, pois isso sugere o dizer "nian nian you yu", isto é, "haja excedente (abundância) todos os anos".

Em algumas famílias, se um dos elementos não consegue estar presente no jantar, o seu lugar é deixado vago na mesa e, como se estivesse presente, é-lhe servida a comida. Neste jantar nem os antepassados são esquecidos. Também eles partilham do banquete.

Para quem segue à risca o protocolo, toda a comida tem de ser preparada antes do Ano Novo, para que todos os objectos cortantes sejam escondidos, evitando-se assim que a boa sorte seja cortada.

Aos mais novos e solteiros, os mais idosos costumam oferecer envelopes vermelhos com dinheiro (Ya Shum Qian), para lhes desejar um Bom Ano. Estes envelopes podem ser dados antes do Ano Novo mas para serem abertos só depois da meia-noite e nunca na presença de quem os ofereceu.

Finalmente, o 1º dia da 1ª lua

Depois da meia-noite, começa a ser lançado fogo-de-artifício e começam as felicitações entre os familiares e vizinhos.

Votos de abundância de dinheiro (Gong Xi Fa Cai), boa saúde (Sheng Ti Jian Kan) e de realizações pessoais (Xin Xian Shi Cheng) são as expressões mais usuais.

Nesta altura é também costume os mais velhos darem envelopes com dinheiro aos mais novos. Neste caso é o dinheiro da sorte (Li Shi). No entanto, também não devem ser abertos na presença de quem os ofereceu, em sinal de respeito.

Depois destas actividades, mais uma refeição é servida, esta dedicada ao Ano Novo (Kai Nian Fan).

Depois da ceia presta-se homenagem aos deuses e pede-se a bênção. Algumas pessoas chegam mesmo a dirigir-se aos templos depois da meia-noite.

Durante o dia de Ano Novo (que correponde, em 2009, ao dia 26 de janeiro) é organizado um almoço de família, aproveitado para trocar votos de felicidades com os membros que não estiveram presentes na noite anterior. Ao contrário da refeição da véspera, o almoço deste dia é, essencialmente, vegetariano porque, sendo este o dia dedicado a homenagear os Deuses do Céu e da Terra, não é auspicioso comer ou matar animais.

O primeiro dia do ano é para se viver em família e é também o dia do nascimento do Boi.

Os dias seguintesNo segundo dia do ano deve-se visitar amigos e familiares.

Na zona da província de Cantão, no Sul da China e onde Macau está inserido, era tradição a filha casada voltar a casa dos pais, com o marido e os filhos.

É também costume ir aos templos para rezar pelos antepassados.O 2º dia da 1ª lua é também o dia de aniversário de todos os cães. Os que têm esses animais em casa costumam presenteá-los com refeições especiais.

O 3º dia (neste ano 27 de janeiro), conhecido como Po Kou (Dia da Discórdia), é propenso a conflitos e discussões entre as pessoas, pelo que, a fim de os evitar, os chineses evitam sair de casa.

Outros acreditam que é também o dia do Espírito da Pobreza e ocupam o dia a limpar o que acumularam nos dois dias de festa precedentes. Assim, esse mesmo espírito é expulso para fora de casa, criando espaço para a entrada de dinheiro nos 12 meses seguintes.

E assim se segue comemorações e rituais até o decimo quinto dia, cada dia com seu rito.

Ao 15º dia as comemorações chegam ao fim, o que se assinala com o Festival das Lanternas (Yuan Xiao). Neste dia é costume comer-se bolos feitos à base de arroz doce e recheados.

Para alguns chineses, este é também o Dia dos Namorados, embora já não seja uma tradição muito generalizada.

Termina assim a primeira festividade de todo um ciclo que se estende (todos os anos) pelos 12 meses do ano lunar chinês, fazendo pulsar a vida humana ao ritmo das lunações.Por que será que o Ano Novo Chinês começa sempre em dias diferentes? Porque a Astrologia Chinesa é baseada no calendário lunar e não no solar. Cada ano é regido por um signo animal, que empresta suas características às pessoas nascidas naquele ano; e um ciclo completo leva sessenta anos, formado por 5 ciclos de 12 anos. O ano lunar é dividido em doze meses de 29 dias e meio e o mês lunar inicia-se no dia da lua nova. Saiba mais sobre as energis do Boi que rege 2009.

Carlinhos Lima - Pesquisador.

http://br.groups.yahoo.com/goup/parnaso_esoterico/

Antigas tradições sobre a origem do Universo

2008-11-18T13:04:00.000-02:00

A pergunta que surge sempre ao abordar o tema das civilizações antigas e seus avanços tecnológicos, é a de que meios empregaram e que nível de conhecimentos alcançaram.
Tentando responder a esta pergunta, e sem afastar a possibilidade da utilização de outras técnicas até agora desconhecidas, as descobertas tecnológicas demonstram-nos que, em alguns aspectos, os meios e instrumentos de trabalho dos sábios da antiguidade eram semelhantes aos actuais, quer dizer, trabalhavam por meios convencionais.
No Iraque e Egipto foram encontradas lentes talhadas, que actualmente só poderiam ser elaboradas e polidas com óxido de césio, cuja obtenção requer métodos electroquímicos, métodos esses apenas descobertos no nosso século.
Sir David Brewster também encontrou, em escavações por ele efectuadas, uma lente de forma oval e planoconvexa que actualmente está no Museu Britânico.
Estes e outros achados podem explicar o facto de algumas civilizações antigas terem determinados conhecimentos sobre as estrelas, a posição dos planetas, o sistema solar, os fenómenos astrológicos e astronómicos que, em algumas ocasiões, superaram os actuais. Tal é o caso, por exemplo, de um planeta entre o Sol e Mercúrio descoberto apenas em 1976, e que já era conhecido e representado pelos Egípcios sob o nome de Íbis. Curiosamente, este planeta não é visível e só pode ser localizado por métodos espectroscópicos.

É internacionalmente reconhecido o facto de, na antiguidade, as posições dos astros não serem desconhecidas. Vejamos alguns exemplos:
No Kohistão, região montanhosa da Ásia Menor, existe uma pintura que reproduz as posições exactas dos astros tomadas há 10.000 anos. O planeta Vénus e a Terra aparecem unidos por várias linhas.
Os babilónios conheciam os "cornos de Vénus". Vénus tem quartos crescentes como a Lua, ao estar mais próximo do Sol do que da Terra, mas estes "cornos de Vénus" são invisíveis a olho nu. Referindo-se a isto, os babilónios chamavam a Vénus "a filha da Lua", já que ambos se caracterizaram pelas suas fases.
Os babilónios também conheciam o período de lunação com um erro de 0,4 segundos relativamente aos cálculos de hoje. Igualmente conheciam quatro grandes luas de Júpiter, e representavam Saturno rodeado pelos seus anéis.
O estudo realizado pelo astrónomo R. Mitchel sobre o ataúde de uma múmia egípcia, no qual se encontrava a representação do sistema solar, revelou que as ditas posições correspondiam exactamente à situação do sistema solar no equinócio de Outono de 1722. Os Egípcios tinham conhecimento, não só de todo o sistema solar, como também de estrelas de grande magnitude como Sírio A e Sírio B, entre outras.
Diógenes de Apolónia (séc. V a.C.) afirmava que "os meteoros deslocam-se no céu e caem com frequência na Terra". No entanto, mais tarde, no séc. XVIII, o insígne cientista Lavoisier pensava o contrário: "é impossível que as pedras caiam do céu, porque não há pedras no céu".
A estela I de O Castelo em Santa Luzia (Guatemala) descreve o percurso de Vénus sobre o disco solar em 25 de Novembro de 416.

Tomando medidas
Jonathan Swift (1727) no seu livro "Viagem a Liliput", descreve-nos, mediante o seu protagonista Gulliver, as duas luas de Marte e, além disso, dá-nos as medidas das suas órbitas e tamanhos: "Os astrónomos liliputianos passam grande parte das suas vidas a observar os corpos celestes, para o que utilizam lentes muito superiores às nossas. Esta notável vantagem permite-lhes alargar as suas observações a uma distância muito maior do que a dos astrónomos europeus; têm um catálogo de 10.000 estrelas fixas, enquanto que os nossos mais modernos catálogos compreendem só uma terça parte desse número. Descobriram entre outras coisas, dois satélites que giram à volta de Marte e cujas distâncias ao centro do planeta são exactamente três vezes o diâmetro deste ao satélite mais próximo e cinco vezes ao mais afastado. O primeiro termina a sua revolução sideral ao cabo de 10 horas e o outro requer um período de 21.30 horas, pelo que o quadrado do tempo gasto é quase equivalente à terceira potência das respectivas distâncias entre os seus próprios centros e o de Marte. Isso demonstra que estão submetidos às mesmas leis de gravidade que regem os restantes corpos celestes".
Os ditos satélites de Marte foram descobertos em 1877; no entanto, antes de Jonathan Swift, Kepler suspeitou da existência de dois planetas à volta de Marte e, inclusive na Ilíada, Homero comenta que Marte tem dois companheiros: Fobos e Deimos.
A tudo isto há a acrescentar que as medidas e dados que aparecem no livro "Viagem a Liliput" são verdadeiros.
Erastótenes (276-195 a.C.) calculou com bastante aproximação a circunferência terrestre. Plutarco atribuiu a distância de 804 milhões de estádios da Terra ao Sol, que também se acha na altura da Grande Pirâmide.

Geniais pré-socráticos
Tales (624-547 a.C.): Propõe como princípio de todas as coisas o estado de Humidade de modo que, depois das coisas manifestadas, esta Humidade acuosa sustê-las-ia como se flutuassem nela. É uma concepção genial, se se quiser metafórica, daquilo a que agora os cientistas chamam o éter cósmico ou "gás extremamente disperso". Tales junta-se aos cosmólogos que crêem na origem do Universo como um caos aquoso primordial: Homero, Hesíodo, Ferécides de Siro, entre outros.
Tales atribuía à Terra (leia-se matéria) a forma de um grande prato oblongo com as bordas um pouco levantadas, que flutuaria sobre o éter aquoso como um navio entre as águas. Efectivamente, essa é a forma de muitas galáxias vistas de perfil.

Anaximandro (611-543 a.C.): É-lhe atribuída a invenção da esfera e a declinação do Zodíaco. Mediu as distâncias entre as estrelas e calculou a sua magnitude; fixou as épocas dos equinócios e dos solstícios, assim como a obliquidade da elíptica. Também demonstrou que a Terra é redonda, girando à volta do seu eixo e que a Lua recebe e reflecte a luz do Sol. No entanto, nenhuma destas supostas descobertas era ignorada por astrólogos mais antigos.
Propõe como princípio de todas as coisas o APEIRÓN, traduzível por aquilo que é ilimitado, indeterminado e indefinido. É uma espécie de matéria primordial, ilimitada, homogénea, indeterminada, inqualificada, eterna, imperecível, imutável, incorruptível, inesgotavelmente fecunda, geradora de todos os seres e à qual todos retornam. Vem a ser uma espécie de nebulosa ou matéria plástica, proteiforme, equivalente ao CAOS de todas as antigas cosmogonias, que não é nem água, nem fogo, nem ar, mas anterior a toda a divisão. Efectivamente, assim é como descrevem os astrofísicos actuais o estado do Universo no tempo zero da idade do Universo. Alem disso, a natureza da matéria nesse tempo zero não é conhecida cientificamente; supõe-se que é algo mais subtil do que o hidrogéneo.
Anaximandro explica a evolução do Universo através da diferenciação dos contrários, da separação das coisas, adquirindo cada uma delas as suas características próprias. Dentro da massa caótica do Apeirón, agitada por um movimento eterno, produzem-se remoinhos, que dão como resultado a sua separação em porções; de cada uma delas formam-se outros tantos mundos ou cosmos esféricos e limitados. O movimento eterno prossegue, agitando em formas de remoinhos os cosmos desagregados da massa comum do Apeirón e, no seu interior, continua o processo de separação, distinguindo-se os elementos, os quais se vão dispondo por ordem de gravidade. Para Anaximandro, existem muitos mundos esféricos fechados sobre si mesmos e independentes uns dos outros, que se originam a partir dos remoinhos formados pelo movimento eterno no seio do Apeirón. A justiça cósmica restabelece-se mediante a sua reabsorção periódica na matéria primordial. A frase de Anaximandro: "Quando o equilíbrio cósmico se restabelece, começa um novo ciclo de formação", explica-nos a teoria moderna do BIG-BANG ou grande explosão, segundo a qual o gás ou éter expelido após o rebentamento do Ovo cósmico, volta a resumir-se pouco a pouco num outro núcleo de energia ou Ovo cósmico.

Anaxímenes: Uma das ideias mais interessantes deste filósofo pré-socrático é a concepção do Universo como um animal vivo (Macrobios), tal como pensavam os egípcios, persas, hindús, etc. Este Ser Vivo está dotado de respiração dentro do PNEUMA infinito que envolve tudo. Ideia semelhante têm os orientais ao conceberem o Universo como uma expiração do grande deus Brahma e a sua contracção ou reabsorção quando Brahma volta a inspirar. Anaxímenes também atribui à matéria, ou aos mundos, uma forma de disco plano rodeado de água ou éter cósmico.

Heraclito (535-475 a.C.): Propõe como origem das coisas o Fogo. "Tudo é governado pelo raio"; foi este o motivo para que se comparasse a cosmologia de Heraclito com a de Parménides, Tales, Anaximandro, etc., de modo a só se ver entre eles desacordos e diferenças. No entanto, todos os filósofos pré-socráticos beberam nas mesmas fontes de conhecimento, ou seja, todos eles foram discípulos nos Colégios Sacerdotais ou Escolas Iniciáticas da Grécia e do Egipto. Assim, quando Tales pensa num universo aquoso, refere-se à sua composição e características físicas; e quando Heraclito nos diz que a origem do Universo é o Fogo, está-nos a revelar outra antiga ideia, segundo a qual a natureza do manifestado é ígnea, ou seja, mental. Na antiguidade, tal como hoje, o Fogo era símbolo da Mente, de modo que a Universo seria um pensamento de Deus, adquirindo forma física por meio da vontade. Tales e Heraclito não se contradizem: ambos sabiam que "a raíz do Universo é Mental" (como afirmou mais tarde Séneca) e que o seu aspecto mais físico é aquoso, nebuloso. O equívoco provém do facto de se ter interpretado o pensamento dos pré-socráticos pelos escassos fragmentos deles conservados. Em suma, o que nós conservamos dos filósofos pré-socráticos são aspectos parciais de uma mesma ideia.
Heraclito também nos transmite a ideia de um Universo em manifestação ou evolução que, depois, volta a ser absorvido. Fala-nos de uma via descendente ou de manifestação em que as coisas surgem, concretizam-se e plasmam-se: estrelas, astros, planetas, sóis, etc.; e de uma via ascendente, em que as coisas voltam à sua condição primitiva. Tudo isso é uma constante acção: "Tudo flui, nada permanece estático"; "não nos podemos banhar duas vezes no mesmo rio, pois a água não é a mesma". Esta acção constante é a que produz a evolução de todas as coisas que, pela via ascendente, alcançarão o primeiro princípio. As coisas surgem e morrem; desenvolvem-se e logo começam a morrer paulatinamente. As galáxias e os sóis estão numa luta tremenda para chegar à Unidade primitiva; e o meio é a Guerra, que, segundo Heraclito, é "Mãe e Rainha de todas as coisas".

Parménides: Este filósofo pré-socrático não desmerece em conhecimentos os anteriores. "A Lua ilumina a noite com luz emprestada", dizia Parménides, dando a entender que a Lua não tem luz própria e que só reflecte a do Sol. Segundo ele, na origem do Universo existia uma bola unida devido à necessidade, na qual primavam duas forças: uma luminosa e suave e outra obscura, densa e pesada. Quiçá faça referência às duas forças que, segundo a astrofísica actual, existiam no primitivo Ovo cósmico.

Empédocles (494-434 a.C.): Tal como Parménides, pensava que a Lua girava à volta da Terra e "iluminava com luz emprestada".
É na doutrina deste filósofo que aparece com mais claridade a ideia da união e da desagregação das coisas: os dois princípios que movem o Universo e que podem ser traduzidos por Amor (união) e Ódio (desagregação ou discórdia).. A vida do Universo é uma luta contínua entre estes dois princípios.

Conclusão
Finalizando o tema sobre as tradições antigas, os filósofos pré-socráticos e a sua concepção do Universo, origem, evolução e finalidade, é justo reconhecer que muitos dos conhecimentos actuais já eram ensinados na antiguidade; e havia outros que ainda hoje são ignorados em parte. Se pensarmos que a nossa civilização chegou ao seu mais alto nível em quase 2.000 anos e se tivermos em conta que o homem é inteligente há muitos milhares ou, segundo alguns autores, milhões de anos, é lógico que tenham existido outras civilizações anteriores à nossa e outros períodos de 2.000 anos como o que bastou para que a nossa civilização nascesse. Há muita razão em dizer que, de certo modo, a "História se repete" e que, em cada ciclo, se assimilam mais experiências que nos conduzem, pela via do saber, ao longo da rota espiralada da evolução.

Aegir

2008-11-18T12:47:00.000-02:00

Aegir é o deus do mar da mitologia nórdica. É um dos Vanir, isto é, um dos deuses do elemento líquido ligado a natureza.

Ele era ao mesmo tempo cultuado e temido pelos marinheiros, pois estes acreditavam que Aegir aparecia de vez em quando na superfície para tomar a carga, homens e navios com ele para seu salão no fundo do oceano. Por isso eram feitos sacríficios para apaziguá-los, muitas vezes sendo sacrificados prisioneiros antes de se começar a velejar. Aegir também é conhecido pelo entretenimento generoso que ele providenciava aos outros deuses.
Sua esposa era a deusa Ran com quem ele teve nove filhas (as donzelas das ondas), que vestiam mantos e véus brancos.
Tinha dois servidores fiéis: Eldir e Fimafeng. Fimafeng foi morto pelo deus Loki durante um banquete realizado pelos deuses no salão submarino de Aegir próximo da ilha de Hler.
Há intérpretes da mitologia nórdica ainda que afirmam que Aegir não é um deus, nem Aesir e nem Vanir, mas sim um gigante amistoso aos deuses, como sua esposa Ran e suas filhas, as Wave Nikr. Ele está mais associado à regência das viagens marítimas e coisas mundanas, do que à essência do mar, do oceano e do princípio da água, pois estes já são regidos por uma divindade vanir, conhecido como Njord.

Aradia e Il Vangelo delle Streghe (o evangelho das bruxas)

2008-11-18T12:25:00.001-02:00

Aradia é uma personagem importante e interessante na Bruxaria Italiana; eu me arriscaria a dizer em toda a bruxaria até. Algumas coisas foram escritas sobre ela, existe um livro com seu nome, porém alguns mitos foram criados. Tentando esclarecer dúvidas e mostrar um pouco do que é o livro "Aradia, o evangelho das bruxas" e a Aradia, la Bella Peregrina eu escrevo a coluna desta quinzena.

La Bella Peregrina, nome com o qual ficou conhecida nos montes albanos até a Sicília, tem um significado grande para muitas tradições e clãs da Bruxaria Italiana, como a Ariciana e a Tríade de Tradições - Janarra, Fanarra e Tanarra. Lembrada como a professora e mestra das Streghe, Aradia não queria ser adorada: seu intuito era reviver com os camponeses dos feudos os Caminhos Antigos. Passou seus ensinamentos viajando e conversando, reaproximando as pessoas de suas raízes. Ela apontava a Vechia Religione como um alívio ao massacre religioso do cristianismo da época. Com o tempo, ela passou a ter discípulos, 6 homens (um deles era celta) e 6 mulheres. Quando Aradia passou a ser perseguida, esses discípulos saiam em casais para levar seus ensinamentos a diante. Seu símbolo, após sua partida era, e ainda é, a Chama Sagrada que é acesa no meio do altar. Ela é o fogo perene de seus ensinamentos e de nossa ligação com o Espírito do Caminho Antigo. Por fim, seus discípulos também foram perseguidos e muitos mortos e acredita-se que os pergaminhos, nos quais seus ensinamentos foram registrados, trancados no Vaticano. Alguns documentos históricos indicam a passagem de uma mulher peregrina pelo norte da Itália e indicam que talvez ela tenha passado seus últimos anos na Romênia.

Os ensinamentos de Aradia têm um cunho de simples entendimento e observação completa da Natureza. Ela fala sobre a Deusa Diana e o Deus Dianus ou Lúcifer; discorre como a Natureza é a maior de todas as professoras; deixa para os camponeses o valor e a importância do casamento baseado no amor e no respeito; sobre a força da sexualidade e sua magia; ela deixa um alerta sobre os cristãos, um cuidado que deveria ser tomado naquele momento de perseguição; e deixa um elenco de 13 "conselhos", que são conhecidos como "Covenant of Aradia": visando a convivência harmoniosa entre todos os seres da Criação.

O Evangelho das Bruxas foi escrito em 1889 por Charles G. Leland, folclorista inglês e estudioso de diversas culturas. Nesta publicação ele expõe ao público o relato de tradições, costumes e estórias de mulheres que se chamavam streghe (bruxas). A fonte de Leland era uma delas, Magdalena. Não se sabe bem ao certo se o que está no livro é a cópia fiel dos escritos das streghe ou se eles foram romanceados. Ele conta como Diana e Lúcifer deram a vida a Aradia e como ela se tornou a primeira Strega. A Aradia do livro também tem um caráter de professora, mas ela é nascida dos deuses. Existem no texto de Leland também uma larga influência de termos e ideais judaíco-cristãos, como no momento em que diz que Aradia não será como a filha de Caim (este mencionado algumas vezes), e o uso da palavra "amen" no fim de alguns feitiços. Raven Grimassi (1999) ainda coloca que o uso do nome de Lúcifer tenha sido por uma propaganda, o que atiçaria ânimos: será que este povo tem alguma ligação com o satânico? A resposta clara é não, uma vez que Lúcifer é a Estrela da Manhã, ou seja, o Sol - Appolo, o irmão gêmeo de Diana.

A leitura do Evangelho deve ser feita com critério. Nada do que está lá pode ser levado ao pé da letra. No entanto é mister percebermos que ele traz uma grande gama de tradições e idéias que podem ser bem aproveitadas na nossa prática. Ele é um parâmetro de cultura e ética antiga. Ele deixa claro que se faziam maldições, rogavam pragas e ameaçavam as deidades (como fazem os católicos que penduram santos de cabeça para baixo e afins). Tudo isso era visto como legítimo para essas streghe e como uma coisa corriqueira. Elas não sofriam a influência de uma filosofia mais oriental que fala de kharmas e coisas nesse gênero. Eram camponesas, filhas da Natureza que agiam como tal: pisas no meu pé, eu imediatamente piso no teu. Eu acredito que, de um ponto de vista histórico e social, é impossível fazer um juízo de certo ou errado sobre essas práticas.

Uma curiosidade sobre o Evangelho está no capítulo XI que descreve um pouco sobre a Casa dos Ventos e sua história. Existem muitas semelhanças com a vida da Aradia histórica.

Conclusões: existe o fato interessante de alguns relatos do livro se parecerem com práticas neopagãs, como o "Charge of Aradia" que tem grandes semelhanças com o "Charge of the Goddess" apresentado por Doreen Valiente. Além da similaridade com práticas feitas por bruxas italianas de muito antes da publicação do Vangelo (evangelho), como a nudez ritual como símbolo de liberdade e sinceridade, o que traz credibilidade aos escritos do livro - ou pelo menos, parte deles.

Por tudo que eu li, estudei e pratiquei até agora, a conclusão mais importante é que "os livros são bons conselheiros". Não é possível seguir um livro em 100% dele - isso se torna fundamentalismo. Hoje temos a capacidade e a oportunidade de sermos críticos: bruxos, magistas capazes de reflexão sobre o que lemos, ouvimos e praticamos a fim de não nos basearmos numa verdade infundada e cega.

Aceitemos que o livro é um ponto de partida, mas é necessário desprendimento e vontade para saber mais a fundo sobre, por exemplo, quem foi Aradia, qual a importância de Diana, por que Lúcifer é citado e quem ele é realmente para que não nos tornemos meros repetidores de versos. Sejamos bruxas e bruxos responsáveis e cientes de nosso papel como tais: investindo em nosso conhecimento e crescimento.

Benedizioni di Astrea

por Pietra D C Luna

Os Dons de Aradia

No séc. XIV, Aradia ensinou que os poderes "tradicionais" de uma Bruxa pertenceriam àqueles que seguissem a Velha Religião. Ela os chamo de Dons, porque ela colocava que são apenas "um adicional" aos poderes de uma verdadeira bruxa, e não a razão pela qual alguém deveria ser tornar uma ou seguir La Vecchia. Estes são os seguintes:

1. Atrair sucesso nos assuntos do coração
2. Abençoar e consagrar
3. Falar com os espíritos
4. Saber das coisas ocultas
5. Chamar espíritos
6. Conhecer a Voz do Vento
7. Ter o conhecimento da transformação
8. Ter o conhecimento da divinação
9. Conhecer os Sinais Secretos
10. Curar males
11. Trazer a beleza
12. Ter influencia sobre as feras selvagens
13. Conhecer os segredos das mãos.

Aradia também ensinou que uma Bruxa deve seguir aos Ritos Sazonais e os
momentos da Lua Cheia para manter os dons.

INTRODUÇÃO

Iniciaremos com um pouco de História. A Itália passou a ser o país como o conhecemos a pouco mais de 100 anos. Antes disso, era apenas a península Itálica, dividida em diversos reinos. Voltando um pouco mais no tempo, mais ou menos a 1000 ac, vemos esta região populada por diferentes povos: dos etruscos, altamente desenvolvidos tecnologicamente para a época, passando pelos Latinos e terminando nos Villanovanos, que são considerados os indo-europeus do local. Neste momento histórico, os romanos ainda não são donos de um império e os gregos mostram muita influência sobre estes povos. A religião etrusca é influenciada pelos gregos e as práticas dos neolíticos – passando sua influencia, agora, para os romanos – que nunca foram detentores de uma cultura própria. Este caldeirão de culturas deu origem à Itália e sua Vecchia Religione.

A Vecchia Religione ou Stregaria é a velha religião ligada a Natureza (como a Wicca), é a bruxaria italiana. Em italiano temos palavras para designar bruxa e bruxo que seriam, strega e stregone, respectivamente. Há também uma palavra para coven, boschetto.

Na Itália central, as bruxas adoravam a deusa Diana e seu consorte, o deus Dianus. Fora de Roma, na região dos Montes Albanos, elas se reuniam nas ruínas de um templo de Diana, às margens do Lago Nemi.

No século XIV, uma mulher muito sábia que se “intitulava” Aradia, renasceu a Velha Religião. Deste esforço, se formaram três tradições, que em origem, eram uma só. As tradições são conhecidas como Fanarra, Janarra e Tanarra. Coletivamente, são conhecidas como a Tríade de Tradições.

A Fanarra é original do norte da Itália e são conhecidos como Guardiões dos Mistérios da Terra; a Janarra e Tanarra são do centro da Itália. A Janarra é conhecida como Guardiões dos Mistérios da Lua e a Tanarra dos Mistérios das Estrelas. Cada tradição tem um “líder” chamado Grimas. Ele deve ter conhecimento das outras duas tradições e sua função é fazer com que a sua tradição continue. \

Existe também a tradição Aridiana proveniente da vila de Arida – dizem que as maiores parte dos discípulos de Aradia vieram desta localidade no centro da Itália. As maiorias dos praticantes modernas da Stregaria seguem essa tradição. A maioria dos ritos desta apostila são Aridianos.

Como uma religião baseada na natureza, os Aridianos reconhecem a polaridade de gênero dentro da Ordem Natural, e personificam isso como A Deusa e o Deus. O ano é dividido em meses do Deus (outubro a fevereiro) e meses da Deusa (março a setembro). Ambos, Deusa e Deus, são reverenciados e são iguais em importância. Um detalhe é que durante os meses do Deus, os rituais são feitos com robes/ túnicas e nos meses da Deusa, sem roupa alguma. Outra coisa é que durante os meses do Deus, o sacerdote se ocupa de mais “incumbências” nos esbaths.

Os grupos/ covens da tradição Aridiana possuem diversos cargos. Estes são de Sacerdotessa e Sacerdote; em seguida vem a Dama D’onore e La Guardiã, que são respectivamente, a Donzela que auxilia a Sacerdotisa nos rituais, e o Guardião que é responsável pela segurança da Sacerdotisa (o que de fato é interessante, pois não vivemos mais em uma época de perseguição, ou não deveríamos :)). É interessante também ressaltar a similaridade com o sistema gardeniano e alexandrino. Os sacerdotes são a representação dos Deuses nas encenações dos rituais...

Stregherie

A velha religião na Itália começou com os povos Etruscos que apareceram na Itália por volta de 1.000a.c, por serem povos místicos e possuidores de conhecimento de magia eles influenciaram em muito a religião da Itália.

Os povos Etruscos deixaram tumbas magníficas decoradas, pintadas e ás vezes com jóias armas, utensílios de uso pessoal, todos esses objetos indicavam o nível social da pessoa que ali estava enterrada, acreditavam na vida após a morte e que os deuses se fossem bem celebrados durante suas vidas na terra, poderiam lhes reservar uma boa vida após a morte.

Os deuses ocupavam um lugar importante na vida dos Etruscos, influenciavam seus comportamentos, seus relacionamentos e a idéia principal dos Etruscos era o poder que os deuses podiam emprestar "aos humanos", portanto o poder divino era consciente entre os Etruscos, com seus hábitos, sua religião e seus conhecimentos influenciaram sobre maneira toda a região da Itália.

A vinda do cristianismo na Itália determinou a queda do Paganismo e os cultos mágicos aos deuses foi considerado ilegal .As sacerdotizas de Diana se refugiaram em vilas isoladas... onde hoje é encontrado o templo de Diana em ruínas, portanto a Velha Religião foi conservada nessas áreas rurais e o seu conhecimento existem até hoje na Itália moderna.

A perseguição das bruxas na Itália não foi violenta como foi em outros países pois as bruxas italianas se concentravam em vilas isoladas e eram geralmente muito bem toleradas.

A bruxa italiana chama-se Stregha e o bruxo italiano chama-se Streghone e o coven de bruxos é chamado de Boschetto A Stregheria também tem várias tradições conforme as regiões da Itália, por exemplo na Sicilia, norte da Itália, sul da Itália etc...

Na Stregha é muito importante os laços familiares, os espíritos que protegem e preservam a antiga religião e seus conhecimentos. Ha muitas diferenças entre as bruxas americanas e as bruxas italianas, essas diferenças além de serem históricas são devidas a diferentes tradições e diferentes crenças. Os Estados Unidos fica muito longe da Itália e numa época passada, nos tempos primitivos é lógico que o conhecimento da Itália eram diferentes dos conhecimentos americanos assim como a sua história, por exemplo: uma bruxa Strega nunca ouviu falar sobre karma há tempos atrás, por que o conceito oriental místico só chegou na Itália neste século, portanto não se escutava falar sobre tantra, I'ching, chákra, yoga, estes conceitos não estavam presentes na Itália no ano de 1.300... Como a Stregha italiana têm seus alicerces na velha religião praticada nessa época, genuinamente ela não usa conceitos orientais .

Outro exemplo: Na Itália temos quase 200 dialetos diferentes, o que originam diversas formas de conhecimentos, tradições e clãs.

A magia Stregha usa muitos objetos da natureza, amuletos, talismãs, adivinhações, feitiços, os círculos mágicos também são feitos, é muito comum se encontrar chaves feitas de ouro ou prata, tesouras ferraduras, pérolas, fitas vermelhas e sal.

Já foi dito que é muito importante os laços familiares na bruxaria Stregha e geralmente a iniciação de uma bruxa Stregha começa desde o momento de seu nascimento. as mulheres mais velhas da família gradativamente vão oferecendo conhecimentos para a iniciada e vão notando quais os dons que esta iniciada nasceu com eles.

Isto também se dá com os meninos que florescem mais tarde na magia que as meninas.

A herança de Aradia

Trago a questão da herança. Resolvi pegar um dos pilares mais tradicionais das práticas de Stregheria - ou de qualquer vertente mais tradicional (e hereditária): o sangue. Para muitas streghe, ele é o passaporte para a entrada nos "mistérios". A herança do sangue é bem forte e une muitos clãs e praticantes. Para alguns, o simples nascer em determinada família já é um rito iniciático. A questão central aqui é: fazer parte de uma família, ter uma descendência "mágicka" conta - e muito! Muitas famílias não abrem seu livro mágicko ou sua linhagem para ninguém e os únicos estranhos são os cônjuges dos filhos.

"Poxa vida... então, se eu não vier de uma família bruxa, nada feito?", alguns podem estar pensando. :(

Na verdade, muitas trilhas levam ao Caminho. Algumas streghe acreditam que o processo evolutivo permite aos iniciados estar sempre juntos dos seus - porém, nada garante que com o mesmo sangue terreno. Eu acredito fortemente nisso. Alias, vale observar as pessoas que seguem religiões africanas; tradições de sangue negro. Muitos têm esse sangue correndo em suas veias, no entanto alguns daqueles que se dedicam e se iniciam são de descendência preponderantemente européia. O que as traz até o terreiro? Aleph, meu companheiro mágicko, diz "que são pessoas de alma negra". Quem remexeu caldeirão uma vez, fatalmente o fará novamente.

Aqui então se firma um ponto interessante: não importa de onde vem a sua ancestralidade, mas para onde ela te leva - além de sabermos reverenciar isso com propriedade.

Se seus avós são como os meus, católicos e espíritas, isso não impede que ninguém de trilhar uma estrada de (neo)paganismo. Nossos rituais e nomenclaturas podem ser diferentes, mas nossa essência é como a água: molda-se ao recipiente que a carrega. Procuramos o divino; eu o vejo no Sol, na Lua ou na Terra, mas minha família o vê em Jesus. Ainda assim, somos uma família e temos nossas particularidades e cultos: somos a nossa tradição.

Esta é a herança de Aradia. A famosa figura da Stregheria - principalmente pelas mãos de Charles Leland e seu Gospel - traz essa força: de quem volta às suas origens e as incorpora, saindo depois para levar a outros este mesmo processo. Eu penso que este é um processo que tem de acontecer para entrarmos em processo iniciático. Algo como "Conhece a ti mesmo". Se conhecer é tirar o primeiro véu de seus olhos e assumir sua personalidade mágicka - independentemente de qual seja seu Caminho. Ao centrar meus estudos na Bruxaria Italiana, recebi uma grande oportunidade: a de poder olhar os meus e entender melhor por que estava fazendo aquilo (e por que continuo).

Eu creio que esta é uma das lições da mestra Aradia. A lição de trazer seu sangue e honrá-lo. Isto é dizer aos seus ancestrais: "não me esqueci de quem somos!".

Benedizioni di Diana

por Pietra D C Luna

Dante e a Divina Comédia

2008-11-18T12:10:00.001-02:00

José Antunes

Dante Alighieri foi um dos maiores vultos intelectuais da época pré-renascentista. Contemporâneo de personagens célebres da Europa, como Giotto, Marco Polo, Afonso X o Sábio, etc., é considerado como o autor mais importante da língua italiana. Viveu numa época muito conturbada na península itálica, as cidades guerreavam-se entre si, e dentro das próprias cidades não havia a melhor coesão política.

Nascido na cidade de Florença em Maio de 1265 vai sofrer as conturbações e incompreensões dos seus conterrâneos. O seu pai era um pequeno proprietário de terras e sua mãe morreu pouco anos após Dante ter nascido. O pai teve um novo casamento do qual nasceram mais três filhos com os quais Dante teve sempre boas relações. Aos nove anos avista pela primeira vez a pequena Beatriz, poucos meses mais nova do que ele, que irá ser a musa inspiradora do futuro poeta.

Frequentou as escolas de Florença mas o maior contributo para a sua formação foi o contacto com Brunetto Latini, homem apaixonado pelas letras que frequentara os maiores centros culturais da Europa. Aos 18 anos volta a encontrar Beatriz que o inspira para a criação de poesia, iniciando-se a sua actividade como escritor. Fazendo parte dos feditori, os cavaleiros destinados ao assalto, defendeu valorosamente a sua cidade.

Em 1290 morre Beatriz, o que causa a Dante grande perturbação levando-o a procurar reconforto na leitura de autores clássicos. Casa depois com Gemma Donati, a quem a família o ligara desde criança, procurando assim uma estabilização familiar, continuando no entanto a sua actividade nos círculos intelectuais de Florença.

Florença passava nesta época algumas conturbações políticas. Era notória a rivalidade entre a nascente burguesia e a velha nobreza, representadas por duas poderosas famílias: os Cerchi e os Donati. Aqueles fizeram grande fortuna com o comércio, enquanto que os Donati eram ricos, pertenciam a uma antiga estirpe. A rivalidade acentua-se com a luta pelo poder político na cidade.

É nesta altura que Dante entra na política ocupando um cargo público. Situação difícil para a natureza de um homem como Dante, pois tentando-se sobrepôr a todo o tipo de facção para que realmente prevalecessem os interesses da cidade, acabou por tomar partido pelos Brancos (assim eram designados os que tinham o partido dos Cerchi, enquanto que a outra facção eram denominados de Negros) para se opôr aos interesses de Bonifácio VIII, que tinha o objectivo de se apoderar da Toscana e que dava apoio aos Negros.

Em 1301 é enviado a Roma como membro de uma embaixada. O papa, tendo-se apercebido de que Dante era um temível adversário dos seus interesses, não o deixou partir. Entretanto a situação muda bruscamente em Florença. Os Negros vencem, expulsam os Brancos incendiando as suas casas e condenam os ausentes à revelia.

Inicia-se assim um exílio que irá manter o célebre florentino longe da sua pátria por toda a vida. Irá percorrer toda a Itália sonhando sempre com o regresso à pátria e com uma ideia avançada para a época: a unificação de toda a península.

Em 1310 vai à Itália Henrique VII do Luxemburgo, o poderoso Imperador que irá tentar pacificar as cidades italianas, unificando-as sob o seu domínio. Mas são os próprios florentinos que desencadeiam um movimento oposto a esta ideia e que depressa alastrou por toda a Itália pondo fim a esta tentativa.

Percorrendo cidade após cidade, Dante passa os últimos anos de sua vida na cidade de Ravena onde, diz-se, terá tido uma cátedra na Universidade desta cidade. Em 1321, no regresso de uma viagem a Veneza, onde fora como embaixador do senhor de Ravena, Dante adoece, vindo a desencarnar na noite de 13 de Setembro.

Homem de qualidade superiores, Dante vai-se imortalizar através da sua vasta obra, e mais concretamente através da “Divina Comédia”, que o tornou um dos grandes escritores de todos os tempos.

Abrangendo áreas desde a retórica até à política, passando pela poesia, Dante transmite-nos não só a experiência de um homem da sua época com uma vida atribulada, mas também as vivências e inquietudes do Homem de sempre.

A sua primeira obra, “Vida Nova”, é um trabalho em poesia e prosa cujo tema é o seu grande amor por Beatriz. As poesias são ou comentadas ou introduzidas por textos escritos em prosa onde Dante narra o seu elevado sentimento de amor. Não um amor inferior mas um amor platónico que o poeta descobre dentro de si e que transmite através dos versos. Este amor por Beatriz alcançará uma dimensão mais elevada na última parte da “Divina Comédia”.

“O Convívio”, composto nos anos que vão de 1304 a 1307, é uma das primeiras obras que Dante escreve fora da sua terra natal. Obra em que o autor demonstra o seu vasto conhecimento e saber, é escrita em prosa e os temas são extraídos de pequenas composições poéticas que o precedem. Dante projectará “O Convívio” para 15 tratados mas apenas foram escritos 4, sendo o primeiro uma introdução.

Escrito em italiano comum, o primeiro do género, pois na época obras deste cariz eram escritas em latim, Dante tenta fazer chegar o conhecimento a todos os homens, desde príncipes, barões, cavaleiros e muitos outros nobres, até ao povo, não só homens mas também mulheres.

De realçar nesta obra o conceito de nobreza que “é a perfeição da própria natureza em cada coisa”, não se herda, não provém da estirpe, nem do tempo, nem das riquezas, mas da Alma, e compreendem em si, além das virtudes morais e intelectuais, as boas disposições naturais, a bondade, os sentimentos generosos. Ela, a nobreza, é depois sublimada pela graça santificante, e torna-se semente de vida feliz, que se desenvolve, primeiro naturalmente e depois racionalmente, “até levar até Deus a Alma por Deus criada”.

“A Vulgar Eloquência” é um tratado de filologia ou ciência da linguagem. Composta por dois volumes, Dante analisa a linguagem como tendo uma única raíz que se foi multiplicando até se criarem os particulares dialectos. Faz distinção entre linguagem popular e linguagem culta, distingue na poesia as várias métricas, os versos, os estilos, etc... Preconiza que deveria existir uma língua comum em toda a península itálica, o que significa a existência de uma nação, conceito inexistente na época puramente feudal do seu tempo.

“Monarquia” é um tratado de teor político-filosófico, escrito em latim, no qual Dante exprime as suas ideias sociais. Ao grande partidarismo da época, Dante opõe o conceito de um governador universal representado por um Imperador, que unifique todos os países e nações. O Imperador ou Monarca imperará sobre todos os reis, ministros ou chefes dos povos, e agindo segundo a Justiça, conseguirá que todos os que agem abaixo dele sigam o seu exemplo. Assim a humanidade viveria em Paz e Justiça social, de harmonia com a Lei Universal.

De Dante podemos ainda encontrar outras obras menores, a maioria póstumas, reunidas e publicadas mais tarde. Estão neste caso as “Éclogas”, “As Epístolas”, “As Rimas” e “A Questão da Água e Terra”. Simples documentos da actividade intelectual do poeta nos meios cultos da época.

“A Divina Comédia”
É a obra-prima de Dante. Começada por volta de 1307, trabalhou nela durante todo o resto da sua vida. Poema composto por três partes contendo a primeira parte 34 cantos e as outras duas partes 33 cantos cada uma, totalizando 100 cantos, está escrito em tercetos de versos decassilábicos com rima encadeada.

Tendo o título original de “Comédia”, mais tarde os editores colocam-lhe o título de “A Divina Comédia”.

É nesta obra que Dante coloca todo o Conhecimento e Sabedoria do homem superior que era, adaptando o Saber Tradicional à forma religiosa vigente para assim transmitir esses mesmos Conhecimentos aos outros homens. Rica em simbolismo, “A Divina Comédia” está perfeitamente adaptada ao cristianismo, podendo ser lida por todos aqueles que a queiram ler. Uns contentam-se apenas com o invólucro de que está revestida a obra, outros antevêm mais além, cada um segundo as suas possibilidades de beber na fonte inesgotável do simbolismo.

Na “Comédia” Dante relata todo o processo de aceleração da evolução humana, ou seja, o processo iniciático, desde a descida aos mundos inferiores até à contemplação do Divino, processo este que é dividido em três partes: “Inferno”, “Purgatório” e “Paraíso”.

Na primeira parte Dante narra que, tendo-se perdido numa floresta obscura, tenta em vão subir a uma colina iluminada pelos raios do sol nascente pois encontra-se frente a três feras que o impedem. Surge então Virgílio, o grande poeta latino, que será o guia espiritual nas duas primeiras partes da odisseia que Dante terá de percorrer. Virgílio tranquiliza-o, oferecendo-se para o tirar dali, levando-o através do Inferno e do Purgatório, um privilégio concedido a Dante pela oração de Beatriz, para que ele possa alcançar o Reino dos Bem-Aventurados.

É assim que Dante se encontra no caminho da “Via Fatale” sobre cujos portais se encontra gravado:

«Por mim se vai à cidade dolente
Por mim se vai ao eterno tormento
Por mim se vai viver com a perdida gente».

É o primeiro passo, atravessar a terrível porta para se entrar nos mundos inferiores. Para isso é necessária toda a preparação e purificação para não se cair nos domínios inferiores. É a inspiração amorosa que leva Dante a “agir”, mas um amor platónico, ou seja, oriundo de Vénus Urania.

É necessária a “acção” para que todo o processo se inicie. Como diz Krishna a Arjuna no Bhagavad-Gita, o caminho do Conhecimento é o caminho da Acção ultrapassada. Só com a experiência vem o verdadeiro Conhecimento, e o poeta terá que percorrer todo o longo caminho até chegar ao Conhecimento.

Nas duas primeiras partes do poema vemos Dante conduzido por Virgílio, símbolo da razão, do conhecimento, da sabedoria, de toda a herança cultural dos antigos. É a etapa em que o homem necessita do apoio externo para que possa avançar no “tortuoso caminho”.

Após estas etapas, o poeta caminha não sozinho mas acompanhado por Beatriz que o conduzirá até ao final de toda a odisseia. Beatriz é Vénus Urania, a grande paixão do homem por aquela sua “parte” que lhe falta: a Alma. Nesta fase o “lanu” não necessita de apoio externo do mestre, mas aspira a algo mais, aspira a conquistar a Essência perdida em tempos remotos. É com esta conquista que Dante entra no Reino dos Bem-Aventurados, onde habitam os Deuses, o Paraíso cristão, o Amenti egípcio, o Nirvana de Buda. Diversas terminologias para exprimirem todas o mesmo: o Inexprimível.

Kartia Fonseca

Hecate

2008-11-18T12:04:00.000-02:00

I – NOMES:

Grego:	'Ekata 'Ekath	Transliteração:	Hekata Hekatê	Tradução:	Mãos- Dançantes (da palavra grega “hekateris”)
Títulos & Epítetos	Aidwnaia Kourotrofe Enodiw Brimw	Transliteração:	Aidônaia Kourotrophe Brimô	Tradução:	Senhora do Hades Enfermeira dos Jovens A Furiosa, A Terrível
Títulos e Epítetos	TrimorfoV Zhrunqia PershiV	Transliteração:	Trimorphos Zerynthia Persêis	Tradução:	Triforme Senhora de Zerynthos Filha de Perses
Pronuncia Latina:	Hécate

II – GENERALIDADES:

Hekate era a deusa da feitiçaria, uma das jovens Titânides. Por permanecer ao lado de Zeus na luta contra os Titãs, a deusa não perdeu nenhum de seus privilégios, garantindo-lhe, assim, o poder sobre a terra, o céu, o mar e o Mundo Inferior.

Estava também intimamente ligada aos Mistérios de Eleusis, bem como, ajudou Demeter a procurar sua filha Perséfone, para depois juntar-se a ela como deusa do Hades. Alguns poetas relatam que os Coribantes ou os Curetes eram seus servos.

Nos vasos gregos, Hekate é normalmente retratada segurando duas tochas.

III – FAMÍLIA:

1- Linhagem: Titãs. Ponto (Mar) & Gaia (Terra) → Crio (Titã do Domínio) & Euríbia (Deusa Marinha) → Perses (Titã da Destruição) & Astéria (Deusa de Delos): HÉCATE

2- Pais:

Perses & Astéria: Teogonia 404, Apolodorus 1.8
Perses-Persaios: Argonautica 3.1036, Hinos Homéricos a Demeter 24, Lycophron 1174, Diodorus Siculus 4.45.1
Nyx: Lírico Grego IV Bacchylides Frag 1B.
Tártaro: Outras Fontes.

3- Filhos:

Cila com Fórcis: [o autor identifica Hekate com Kratais que é normalmente tomado como um outro nome de Ceto (Keto)]: Argonautica 4.827.
Cila com Apolo: Outras Fontes
Circe, Medéia, Aigialeus com Aeetes: Diodorus Siculus 4.45.1.

IV- CITAÇÕES:

Hesíodo

Teogonia

HINO Á HÉCATE

Febe entrou no amoroso leito de Coios

e fecundou a Deusa o Deus em amor,

ela gerou Leto de negro véu, a sempre doce,

boa aos homens e aos Deuses imortais,

doce dês o começo, a mais suave no Olimpo.

Gerou Astéria de propício nome, que Perses

conduziu um dia a seu palácio e desposou,

e fecundada pariu Hécate a quem mais

Zeus Cronida honrou e concedeu esplêndidos dons,

ter parte na terra e no mar infecundo.

Ela também do Céu constelado partilhou a honra

e é muito honrada entre os Deuses imortais.

Hoje ainda, se algum homem sobre a terra

com belos sacrifícios conforme os ritos propicia

e invoca Hécate, muita honra o acompanha

facilmente, a quem a Deusa propensa acolhe a prece;

e torna-o opulento, porque ela tem força.

De quantos nasceram da Terra e do Céu

e receberam honra, de todos obteve um lote;

nem o Cronida violou nem a despojou

do que recebeu entre os antigos Deuses Titãs,

e ela tem como primeiro no começo houve a partilha.

Nem porque filha única menos partilhou de honra

e de privilégio na terra e no céu e no mar

mas ainda mais, porque honra-a Zeus.

A quem quer, grandemente dá auxílio e ajuda,

no tribunal senta-se junto aos reis venerandos,

na assembléia entre o povo distingue a quem quer,

e quando se armam para o combate homicida

os homens, aí a Deusa assiste a quem quer

e propícia concede vitória e oferece-lhe glória.

Diligente quando os homens lutam nos jogos

aí também a Deusa lhe dá auxílio e ajuda,

e vencendo pela força e vigor, leva belo prêmio

facilmente, com alegria, e aos pais dá a glória.

Diligente entre os cavaleiros assiste a quem quer,

e aos que lavram o mar de ínvios caminhos

e suplicam a Hécate e ao troante Treme-terra,

fácil a gloriosa Deusa concede muita pesca

ou surge e arranca-a, se o quer no seu ânimo.

Diligente no estábulo com Hermes aumenta

o rebanho de bois e a larga tropa de cabras

e a de ovelhas lanosas, se o quer no seu ânimo,

de poucos avoluma-os e de muitos faz menores.

Assim, apesar de ser a única filha de sua mãe,

entre imortais é honrada com todos os privilégios.

O Cronida a fez nutriz de jovens que depois dela

com os olhos viram a luz da multividente Aurora.

Assim dês o começo é nutriz de jovens e estas as honras.

Pierre Grimal

Dicionário da Mitologia Greco-Romana

HÉCATE

É uma deusa aparentada com Ártemis e que não possui mito propriamente dito. Permanece bastante misteriosa, caracterizada mais pelas suas funções e os seus atributos do que pelas lendas em que intervém. Hesíodo apresenta-a como concebida por Astéria e Perses e descendente direta da geração dos Titãs. É, portanto, independente das divindades olímpicas; Zeus, porém, conservou-lhe os antigos privilégios e aumentou-os inclusivamente. Espalha por todos os homens a sua benevolência, concedendo as graças que lhe pedem. Dá, nomeadamente, a prosperidade material, o dom da eloqüência nas assembléias políticas, a vitória tanto nas batalhas como nos jogos. Proporciona peixe abundante aos pescadores; faz prosperar ou definhar o gado conforme quer Os seus privilégios estendem-se a todos os campos em vez de se limitarem a alguns como é, em geral, o caso das divindades. Invoca-se também muito particularmente como «deusa que nutre» a juventude, em pé de igualdade com Ártemis e Apolo.

São estas as características de Hécate na época antiga. Pouco a pouco, a deusa adquiriu uma especialização diversa. Foi considerada como a deusa que preside à magia e aos feitiços. Está ligada ao mundo das sombras. Surge aos magos e às feiticeiras com um archote em cada mão, ou sob a forma de diversos animais: égua, cadela, loba, etc. É a ela que se atribui a invenção da feitiçaria, e a lenda incorporou-a na família dos magos por excelência, Eetes e Medeia da Cólquida. Com efeito, tradições tardias dizem que Circe é sua filha. Ora Circe é a tia de Medeia. Por vezes, passa mesmo por ser sua mãe.

Como feiticeira, Hécate preside às encruzilhadas, que são lugares de eleição da magia. Aí se ergue a sua estátua, sob a forma de uma mulher com três corpos ou então com três cabeças. Estas estátuas eram muito abundantes nos campos da Antigüidade e junto delas colocavam-se oferendas.

Junito de Souza Brandão Mitologia Grega Vol. I

HÉCATE, em grego 'Ecath (Hekáte), que é o feminino de ecatos (hékatos), isto é, que “fere à distância, que “age como lhe apraz”, qualidade específica da grande deusa, sobre que se apóia especialmente Hesíodo na Teogonia, 425-43.5.

Deusa aparentada à Ártemis, não possui um mito próprio. Profundamente misteriosa, age mais em função de seus atributos. Embora descenda dos Titãs e seja portanto independente dos deuses olímpicos, Zeus, todavia, lhe conservou os antigos privilégios e até mesmo os aumentou. Era princípio, uma deusa benéfica, que derrama sobre os homens os seus favores, concedendo-lhes a prosperidade material, o dom da eloqüência nas assembléias, a vitória nas batalhas e nos jogos, a abundância de peixes aos pescadores. Faz prosperar o rebanho ou o aniquila, a seu bel-prazer. É a deusa nutriz da juventude, em pé de igualdade com Apolo e Ártemis. Eis aí um retrato de Hécate na época mais antiga. Aos poucos, todavia, Hécate foi adquirindo características, atributos e especialização bem diferentes. Deusa ctônia, passou a ser considerada como divindade que preside à magia e aos encantamentos. Ligada ao mundo das sombras, aparece aos feiticeiros e às bruxas com uma tocha em cada mão ou ainda em forma de diferentes animais, como égua, loba, cadela, Tida e havida como a inventora da magia, o mito acabou por fazê-la penetrar na família da bruxaria por excelência: Eetes, Círce e Medéia. É assim que tradições tardias fizeram-na mãe de Circe e, por conseguinte, tia de Medéia. Como mágica, Hécate preside às encruzilhadas, local consagrado aos sortilégios. Não raro suas estátuas representam-na sob a forma de mulher com três corpos e três cabeças.

Hécate é a deusa dos mortos, não como Perséfone, mas como divindade que preside às aparições de fantasmas e senhora malefícios. Empunhando duas tochas e seguida de éguas, lobas e cadelas é a senhora todo-poderosa invocada pelas bruxas. Seu poder terrível manifesta-se particularmente à noite, à luz bruxulante da Lua, com a qual se identifica. Deusa lunar e ctônia, está ligada aos ritos da fertilidade. Sua polaridade, no entanto, já foi acentuada: divindade benfazeja, preside à germinação e ao parto, protege a navegação, prodigaliza prosperidade, concede a eloqüência, a vitória e guia para os caminhos órficos da purificação; era contrapartida, possui um aspecto terrível e infernal: é a deusa dos espectros e dos terrores noturnos, dos fantasmas e dos monstros apavorantes. Mágica por excelência, é a senhora da bruxaria. Só se pode esconjurá-la por meio de encantamentos, filtros de amor ou de morte. Sua representação com três corpos e três cabeças presta-se a interpretações simbólicas de diferentes níveis. Deusa da Lua pode representar-lhe três fases da evolução: crescente, minguante e lua nova, em correlação com às três fases da evolução vital. Deusa ctônia, ela reúne os três níveis: o infernal, o telúrico e o celeste e, por isso mesmo, é cultuada nas encruzilhadas, porque cada decisão a se tomar num trívio postula não apenas uma direção horizontal na superfície da terra, mas antes e especialmente uma direção vertical para um ou para outro dos níveis de vida escolhidos.

A grande mágica das manifestações noturnas simbolizaria ainda o inconsciente, onde se agitam monstros, espectros e fantasmas. De um lado, o inferno vivo do psiquismo, de outro uma imensa reserva de energias que se devem ordenar, como o caos se ordenou em cosmo pela força do espírito.

Karl Kerényi

Os Deuses Gregos

AS DEUSAS EURÍBIA, ESTIGE E HÉCATE

Um relato sobre as deusas do Destino, que Homero une numa única Moira Krataia, a “Moira forte”, deve ser acompanhado de um relato sobre as deusas igualmente notáveis pela força ou por alguma conexão especial com seres que significam força. Elas formam um grupo acidental de três - mas não inteiramente acidental, já que Hesíodo as une pelo parentesco.

Euríbia, como o nome quer dizer, era uma deusa de “ampla força”. Bia significa “força” e é sinônimo de kratos, “poder”. Supunha-se que Euríbia fosse filha de Géia. Mas seu pai era o Mar, Ponto. Seus irmãos foram Nereu e Fórcis, dois “Velhos do Mar”, e Taumante, cujo nome significa “Maravilha do Mar”. Sua irmã era Ceto, a deusa das belas faces, cujo nome quer dizer “Monstro do Mar”. Euríbia tinha um coração de aço. Ela deu filhos a Crio, cujo nome indica “O Carneiro do Céu” e que foi um dos dois Titãs que não se casaram com uma Titânida. A deusa do coração de aço, entretanto, era quase uma Titânida. Seus filhos têm a natureza semelhante à dos Titãs: Astreu, “o Estrelado”, Palas, o marido de Estige; e Perses, pai de Hécate.

Estige é para nós um nome odiado; está associado com stygein, “odiar”. É o nome do rio que circunda nove vezes o Mundo Subterrâneo e o limita. A fria queda d’água do alto do monte Araônio, na Arcádia, recebeu o seu nome por causa do rio do Mundo Subterrâneo, e não ao contrário. Sobre a deusa do mesmo nome diz-se que Zeus gerou nela a Rainha do Mundo Subterrâneo, Perséfone. Em Hesíodo a deusa Estige é a mais poderosa das filhas mais velhas de Oceano e Tétis. Falava-se que Estige deu a Palas, além de Zelo e Nice (“Zelo” e “Vitória”), também Crato e Bia (“Poder” e “Força”). Esses dois nunca deixaram de estar ao lado de Zeus, não somente em casa como também nas viagens. Estige o conseguira no dia em que o Olimpiano convocou todos os deuses para ajudá-lo contra os Titãs e prometeu-lhes que quem o fizesse jamais careceria de recompensa e honra: todo aquele que ocupasse uma posição ou uma dignidade especial as manteria, e todo aquele que não tivesse recebido nem uma coisa nem outra sob as ordens de Crono receberia uma posição ou uma dignidade que se lhe ajustasse. Daí que Estige fosse a primeira a juntar-se a Zeus com os filhos. Tal era a sua sabedoria, herdada de seu pai Oceano. E Zeus, na verdade, a honrou e recompensou ricamente: ela tornou-se o grande Juramento dos deuses. Nem mesmo os mortais se atrevem a perjurar em nome de Estige, que permaneceu associada ao Mundo Subterrâneo e nunca se tomou uma deusa Olímpica. A importância do juramento feito pelas águas de Estige será explicada mais tarde, quando eu chegar à história de Íris. Os Filhos de Estige tornaram-se companheiros constantes do Soberano. Não nos esqueçamos de que na tragédia de Ésquilo, Prometeu Acorrentado, Crato e Bia aparecem como dependentes de Zeus. A deusa alada Nice, por outro lado, estava mais intimamente ligada à filha de Zeus, Palas Atena.

Hécate, a terceira do grupo, estava sempre mais próxima de nós - se bem o um nome talvez, queira dizer “a Distante”. Não é o nome que a liga a Apolo e Ártemis, igualmente chamados de Hécaton e Hécate, mas também a origem da sua família — se é que Hesíodo está certo no relato a esse respeito. Supõe-se alhures que ela foi uma das Filhas da Noite. Hesíodo, porém, nos dá a seguinte genealogia: o casal de Titãs, Febe e Ceos, teve duas filhas: Leto, a mãe de Apolo e Ártemis, e Astéria, a deusa-estrela, que deu Hécate a Perseu ou Perses, filho de Euríbia. Hécate, portanto, é prima de Apolo e Ártemis e, ao mesmo tempo, um reaparecimento da grande deusa Febe, cujo nome os poetas dão freqüentemente à lua. Com efeito, Hécate costumava aparecer-nos carregando sua tocha como Deusa da Lua, ao passo que Ártemis, que, às vezes, também carrega uma tocha, nunca o fez. Hesíodo procura distinguir ainda mais Hécate de Ártemis enfatizando, repetidamente, que a primeira é monogenes, “filha única”. Nesse sentido, Hécate se parecia também com Perséfone, a deusa do Mundo Subterrâneo. Quanto ao resto, era uma poderosa deusa tripla. Zeus a reverenciava acima de todas as outras e deixava-a partilhar da terra, do mar e do céu estrelado; ou melhor, não a privou dessa honra tríplice, que ela usufruíra no tempo dos deuses anteriores, os Titãs, mas deixou-a conservar o que lhe fora outorgado na primeira distribuição de honras e dignidades. Ela era, portanto, uma verdadeira Titânida dos Titãs, ainda que isso nunca apareça expressamente dito. Pelo contrário, dizem que ela é aquela Krataüs, aquela “Forte”, que deu a Fórcis o monstro marinho e feminino Cila. Contam-se histórias dos seus casos de amor com deuses do mar: com Tritão, sobretudo, a quem Hesíodo chama eurybias, “de ampla força”. Por outro lado, também se dizia que Hécate era senhora do Mundo Subterrâneo e todas as noites dirigia um enxame de fantasmas, acompanhada pelo ladrar dos cães. Chamavam-lhe até Cadela ou Loba.

Ela estava literalmente “próxima” de nós, no sentido de que ficava diante das portas de nossas casas sob o nome de Protiraia, a deusa que ajudava as mulheres no parto (ou, às vezes, as oprimia cruelmente), e era também vista em locais de reunião de três caminhos, onde se erguiam imagens suas: três máscaras de madeira em cima de uma vara ou uma estátua tripla com três rostos olhando para três direções. Descrever como e com que finalidades as mulheres a invocavam nos levaria para o terreno da feitiçaria; e pretendo limitar-se tanto quanto possível a Mitologia.

René Ménard

Mitologia Greco-Romana

HÉCATE

Tal qual Plutão, não tem Prosérpina um papel bastante ativo nos infernos. A Hécate é que cabe a missão de chamar as Fúrias vingadoras que se apoderam dos culpados. Hécate, divindade infernal, que preside os encantamentos e a magia, chama-se às vezes tripla Hécate, por se lhe estender o poder simultaneamente no céu, na terra e nos infernos. Aparece na arte como espécie de tríade composta de três mulheres. A primeira traz na cabeça o crescente da lua, e em cada mão um facho; a segunda tem a cabeça radiada e ornada de um gorro frígio; tem uma faca e uma serpente; finalmente, a terceira segura umas cordas e chaves.

Hécate não desempenha na Fábula papel nitidamente acentuado, e o seu caráter lunar fez com que, às vezes, a confundissem com Diana. Fora esta a primeira em perceber o rapto de Prosérpina, e pusera-se a procurá-la com os seus fachos. Na guerra dos gigantes, colocara-se, apesar de pertencer ao partido dos Titãs, ao lado de Zeus, e matara com o fogo dos fachos o gigante Clítio. A cena está representada num baixo relevo antigo, onde Hécate se distingue perfeitamente de Diana que combate ao lado dela com o arco e as flechas. Aliás já não tem o caráter de tríade de que somente se reveste em determinadas ocasiões.

Hécate não era na origem uma divindade infernal, mas tendo emprestado uns disfarces a Europa, facilitando assim os amores de Júpiter, tornou-se odiosa a Juno e foi obrigada, para evitar uma perseguição, a ocultar-se sob um lençol, o que a tornou impura. As cabiras, por ordem de Júpiter, purificaram-na no Aqueronte, e desse modo passou a ser deusa do Tártaro. O seu papel nos infernos tem duplo aspecto. Como divindade vingadora, preside às expiações; como deusa da magia, preside os encantamentos, e é ela que envia à terra os monstros evocados dos infernos.

Hécate é a grande mágica que se invoca para os encantamentos: detém-se nas encruzilhadas, perto dos túmulos, e quando sente o cheiro de um crime, faz que ladrem os cães infernais que a acompanham.

“Hécate, diz Creuzer, quer dizer aquela que age de longe, ou aquela que afasta, que repele. Ofereciam se lhe sacrifícios expiatórios, espécies de lustrações domésticas feitas pela fumaça, celebradas no dia 30 de cada mês, e onde eram objetos essenciais ovos e jovens cães. Os restos desses animais e das demais ofertas, reunidos a muitos comestíveis, deviam ser expostos nas encruzilhadas, diziam-se o festim de Hécate. Muitas vezes os pobres e os cínicos saqueavam esses restos com uma avidez que pura os antigos era o sinal da extrema indigência ou da última baixeza. O cão era o animal consagrado a Hécate. Alguns monumentos mostram tal deusa tendo um cão ao rolo, a quem parece acariciar. Representavam-na também com uma cabeça de cão, e talvez fosse aquela a sua antiga forma mística, a forma sob a qual era adorada nos mistérios da Samotrácia, onde se imolavam cães em sua honra. Hécate tinha também os seus mistérios, particularmente em Egina; a instituição se prendia a Orfeu. Viam-se na ilha varias estatuas da deusa, uma das mãos de Miro, com um só rosto, outras com três, atribuídas ao famoso Alcameno”.

Arthur Cottrell

Enciclopédia de Mitologia:

HÉCATE descendia, segundo alguns relatos, dos Titãs. Era uma deusa grega com duas características distintas: durante o dia exercia a sua influência benigna sobre a agricultura, mas durante as horas de trevas interessava-se por feitiçaria, fantasmas e túmulos. Semelhante em muitos aspectos à deusa da vegetação Demeter, Hécate associava de modo perturbante a fertilidade à morte enquanto forças terrestres. A feiticeira Medéia, princesa da Cólquida rejeitada por Jasão, costumava invocar Hécate em suas artes mágicas. Hécate surge geralmente representada com três rostos. Os atenienses tratavam-na com especial deferência e depositavam mensalmente oferendas nas encruzilhadas, onde se pensava que a deusa exercia o seu poder.

Mário Meunier

Nova Mitologia Clássica

(fragmento do capitulo ‘Ártemis’)

Mas por que a Lua, que chamam de Febe, isto é, a Radiosa, foi considerada caçadora? Será porque sua luz fraca ilumina e revela os esconderijos secretos em que, durante o dia, se escondem às feras? Será porque, nas clareiras, lebres e gamos refocilam-se no silêncio prateado de seus raios plácidos? Ou será porque a Lua, tal caçador infatigável e ardente, percorre, sonda e esquadrinha todos os espaços do Céu? Qualquer que seja a razão, a caça e todas as suas peripécias foram sempre as mais constantes prerrogativas de Ártemis. Rainha iluminadora dos caminhos e pálida protetora das evocações do Inferno, era ela também a Deusa que, sob o nome de Hécate, protegia os passos dos homens nos atalhos escarpados, nos desfiladeiros das montanhas, nas encruzilhadas indecisas e enganadoras e que, às vezes, o amedrontava com sua luz propícia às aparições de espectros e aos encantamentos das bruxas maléficas. Mais ainda, era graças à sua límpida presença e sob o suave entornar de seus úmidos raios, que a vegetação, arruinada pelo Sol, respirava o frescor e se saciava com o rocio da noite.

Dicionário Ilustrado da Mitologia

Editora Ediouro

HÉCATE: um dos nomes correspondentes às três formas de Ártemis (Diana) que os antigos chamavam: Febe, no céu (a Lua); Ártemis (Diana) na terra e Hécate nos infernos. Sob a designação de Hécate, presidia os atos de magia e de encantamento. Em honra a Hécate celebravam-se em Atenas as festas “ecatésias”, durante as quais, os ricos da cidade ofereciam, nas encruzilhadas, uma comida pública, chamada de Hécate, destinada principalmente aos pobres da localidade e aos viajantes indigentes.

Dicionário de Mitologia

Editora Best Seller

HÉCATE: Filha de Perses e Astéria. Originária da Trácia, era primitivamente uma deusa lunar. Apresentava traços de Diana, sendo, às vezes, assimilada a ela. Seu nome parece ser a forma feminina do Hécatos (o que fere de longe), epíteto de Apolo. Tão poderosa no céu como na terra, Hécate concedia aos homens a prosperidade material, o dom da eloqüência nas assembléias políticas, a vitória nas batalhas e nos jogos. Promovia o aumento dos rebanhos e favorecia a boa pesca. Assim como Diana e Apolo, também protegia a juventude. Aos poucos, passou a presidir à magia e aos encantamentos, ligando-se ao mundo dos mortos. Aparecia aos feiticeiros com uma tocha em cada mão ou sob a forma de diferentes animais. Costumam atribuir-lhe a invenção da feitiçaria. Ficava de preferência nas encruzilhadas, junto aos túmulos ou nos lugares onde havia ocorrido um crime. Nas encruzilhadas colocavam sua estátua sob a forma de uma mulher com três corpos ou três cabeças. Junto à imagem, depositavam oferendas para atrair seu favor.

Michael Grant & John Hazel

Who’s Who in Classical Mythology

HÉCATE: deusa ctônica (terra) desconhecida de Homero mais importante na Beócia, lar de Hesíodo. Sua paternidade não é clara. Hesíodo a chama de filha de Ceos (Coios) e Febe: uma Titânide que manteve suas honras após a queda dos Titãs. Mas seu pai também pode ser Perses ou o próprio Zeus. E sua mãe é normalmente identificada com a irmã de Leto (mãe de Apolo e Ártemis), a deusa Astéria, embora, algumas vezes, Hécate tenha sido chamada de filha de Demeter e de Feraea. Sua associação com Demeter foi realçada devido à crença de que ambas cuidavam para que o solo fosse fértil, sendo Hécate, mais importante na Caria, na Ásia Menor. Hesíodo declarou que Hécate, cujo nome significa “aquela que tem poder sobre tudo”, foi honrada por Zeus mais que qualquer outra divindade, já que concedeu a deusa o poder sobre a terra, o mar e o céu. Como deusa terrestre, contudo, Hécate tornou-se intimamente ligada ao mundo dos mortos. Hécate era a deusa da magia, sendo invocada por Medeia, quando esta realizava suas curas, tanto na Cólquida quanto em Corinto. As encruzilhadas eram muito importantes nos ritos mágicos, uma vez que eram nesses lugares que tais ritos aconteciam, assim, mesmo não sendo identificada com Ártemis, Hécate era conhecida como a “Ártemis das Encruzilhadas”. Era descrita com três cabeças, carregando tochas e acompanhada por cães.

Enciclopédia Virtual Mythica

www.pantheon.org

Hécate era a deusa grega das encruzilhadas. Ela é freqüentemente descrita com três cabeças, uma de cão, uma de cobra e a outra de cavalo. É normalmente vista em companhia de dois cães fantasmas, que são seus servos. Hécate é tomada como deusa da feitiçaria ou do mal, mas a deusa também realizou algumas boas ações em seu tempo. Uma delas foi quando ela resgatou Perséfone (filha de Demeter, rainha do Mundo Inferior e senhora da primavera) do Mundo Inferior. Era dito também que a deusa assombrava uma encruzilhada de três passagens, na qual cada cabeça encarava uma certa direção. Hécate aparecia quando a lua de ébano (lua nova) brilhava.

Timeless Myths

www.timelessmyths.com

Hécate era a filha de Perses ou Persaeus e Astéria, ambos filhos de Titãs. Ela era também chamada de filha de Demeter. Os romanos a identificavam como “Trivia”, deusa das encruzilhadas ou dos “Três Caminhos”, embora Trivia possa ter sido apenas mais um titulo da deusa.

Hesíodo menciona repetidamente em sua Teogonia que Zeus deu a Hécate, honras acima de qualquer outra deusa. A deusa concedia riqueza a quem a ela rezasse ou lhe conferisse sacrifícios. Hécate partilhava de todas as riquezas do Olimpo, da terra e do Mundo Inferior. Isto porque a deusa desempenhava o papel de deusa lunar, deusa da fertilidade e ainda deusa do Mundo Inferior. Era, algumas vezes, confundida com Réia e Demeter como deusa-terra e deusa da fertilidade e com Perséfone como deusa do Mundo Inferior. Era também a deusa da noite, conhecida como “deusa invisível”, sendo acompanhada por cães infernais. Foi Hécate também quem confortou Demeter quando Hades raptou sua filha Perséfone. Assim como Ártemis e Selene, Hécate é uma das deusas da lua, porém, em seu aspecto obscuro. Hécate também foi identifica com Ifigênia, filha de Agamenon e Clitemnestra. De acordo com o “Catálogo das Mulheres”, Hesíodo relatou que, quando os gregos sacrificaram Ifigênia, Ártemis transformou a jovem na deusa Hécate.

Hécate era a deusa da magia e da bruxaria. A feiticeira Medeia era uma de suas sumo-sacerdotisas em seu templo na Cólquida. Na guerra contra os Gigantes, Hécate assassinou o gigante Clítio com sua tocha.

De acordo com o historiador siciliano Diodorus Siculus, em seu relato sobre Jasão e os Argonautas, Hécate não é uma deusa, mas sim uma feiticeira de Tauris (ou Tauric), filha de Perses, rei de Tauric Chersonese e neta de Hélios. Hécate era conhecida por sua crueldade, já que havia envenenado seu pai e casado com seu tio, Aeetes, rei da Cólquida, tornando-se assim, mãe de Medeia e Circe. Como sumo-sacerdotisa de Ártemis de Tauris, ela tramava o sacrifício de todos os forasteiros que vinham a Cólquida.

Greek Mythology Link

http://homepage.mac.com/cparada/GML/Hecate.html

Hécate

Divindade do Mundo Inferior e companheira de Perséfone, é chamada a rainha da noite e a deusa das encruzilhadas. Suas três faces estão viradas para várias direções, e seu nome é gritado, durante a noite, nas encruzilhadas das cidades. Ela é freqüentemente vista bradando archotes e foi com estas armas que a deusa matou o gigante Clítio durante a Gigantomaquia. Hécate é tida como suprema, tanto no céu (Olimpo) quanto no Mundo Inferior (Hades), sendo dito que Zeus recorre a ela sempre que qualquer homem na terra oferece sacrifícios e orações em seu favor.

1- Privilégios preservados após a Titanomaquia: ao tornar-se senhor do Universo, Zeus não privou Hécate de seus privilégios – concernentes a terra, ao céu e ao mar – estes foram seus domínios quando os Titãs governavam o mundo antes de Zeus, então a deusa os manteve, assim como era no principio.

2- A Deusa dá e também tira: esta deusa, uma andarilha noturna, era mestra em feitiços que privavam as pessoas de seu juízo perfeito, lembrando-nos de Pan e dos Coribantes, que também possuíam tal poder. Era a deusa também quem distribuía riqueza e grandes vantagens àqueles que a ela rogavam. Assim, o resultado de uma guerra ou a vitória nos jogos dependiam dela, que concedia glórias àqueles que lhe agradavam. Para aqueles que trabalhavam no mar, ela podia garantir uma boa pescaria ou não, de acordo com sua vontade, assim, como no que concerne aos rebanhos, já que a deusa podia aumentá-los ou reduzi-los, conforme sua vontade.

3- Bruxaria: Hécate, era tida como enfermeira e protetora dos jovens, fazendo parte também dos julgamentos, quando estes aconteciam, assim como nas assembléias. Tal poder nos relembra a feitiçaria. Medéia, que era uma sacerdotisa de Hécate, praticava bruxaria, aparentemente, sob a guia da deusa, para que assim pudesse usar, com destreza, ervas mágicas e poções, sendo capaz de estabelecer o curso dos rios, bem como, saber o curso das estrelas e da lua.

4- Mundo Inferior: Hécate, filha do Tártaro, não era uma visão agradável, já que seu aspecto mutável e sua tríplice face deixavam-na com uma aparência terrível. Além disso, a deusa carregava espadas e possuía em seu ombro esquerdo a cabeça de um cavalo, no direito a de uma cadela furiosa e ao centro uma serpente selvagem. Contudo, fora por vezes chamada de “aquela com o coração terno”, uma vez que compadeceu-se da dor de Demeter quando sua filha Perséfone foi seqüestrada, e quando, esta fora encontrada, Hécate passou a ser sua companheira. As três deusas são descritas carregando tochas ou archotes, além disso todas tomam parte nos elementos místicos dos ritos de iniciação, assim como Dionísio, Apolo e as Musas. Uma vez que Hécate é uma divindade do Mundo Inferior, tal prerrogativa lhe concede amplos poderes em diferentes reinos.

4- Ifigênia, Ártemis & Selene: Alguns poetas dizem que Ifigênia (filha de Agamêmnon & Clitemnestra) tornou-se Hécate pela vontade de Ártemis, outras alegam que as três faces da deusa representam as seguintes divindades: Ártemis (deusa da caça e da lua) na terra, Selene (deusa da lua) no céu e Hécate no Mundo Inferior. Porém, a própria Ártemis também é identificada com Selene, sendo descrita freqüentemente ostentando o crescente lunar em sua testa.

V – Textos Diversos: (Fontes Desconhecidas)

I – HÉCATE: Deusa da escuridão, a filha do Titã Pérses e Astéria. Diferente de Ártemis, que representava o luar e o esplendor da noite, Hécate representava a sua escuridão e seus terrores. Em noites sem luar, acreditava-se que ela vagava pela terra com uma matilha de uivantes lobos fantasmas. Era a deusa da feitiçaria e era especialmente adorada por mágicos e feiticeiras, que sacrificavam cães e cordeiros negros a ela. Como deusa da encruzilhada, acreditava-se que Hécate e seu bando de cães assombravam lugares lúgubres que pareciam sinistros aos viajantes. Na arte, Hécate era freqüentemente representada tanto com três corpos ou três cabeças e com serpentes em torno de seu pescoço.

II – HÉCATE: Deusa das Bruxas e das Encruzilhadas. Hécate era a deusa da escuridão da lua, ou seja, das noites em que a lua não aparece no céu, deixando assim a terra envolta em escuridão. Era a protetora do mundo dos mortos, estando associada a magia e as bruxas, tendo ainda o poder de conceder graças ou riquezas a quem ela desejasse. A deusa mesclava a fertilidade com a morte para usá-las como um poder telúrico. Durante o dia, a deusa exercia seu poder sobre as fazendas, mas a noite seus interesses eram apenas a bruxaria e os fantasmas. Bruxas e feiticeiras, como Medeia, invocava Hécate em sua praticas mágicas. Normalmente descrita com três faces, Hécate era a deusa das encruzilhadas, sendo este o local onde os gregos deixavam suas oferendas mensalmente, onde os três caminhos se encontravam. Por causa de sua ligação com o Mundo Inferior, a deusa é mostrada quase que com os mesmos atributos que Perséfone. Hécate também se assegurava de que as ordens de Zeus estavam sendo cumpridas.

ABRAÇANDO A ALMA DO COSMOS - O AMOR É REALMENTE O CAMINHO

2008-11-18T11:22:00.002-02:00

Na verdade, o cosmo é imbuído por uma alma. E eu, Astrea, lhe infundo essa alma juntamente com o Elohim Pureza.

Tudo o que poderíeis desejar depositar nesse cosmo é multiplicado em pureza muitas e muitas vezes, à medida que, coração por coração, alma por alma e
criança por criança entra no espaço interior do ser, na câmara do coração que é tão secreta e, todavia, tão aberta.

Compreendei, amados- compreendei as idas e vindas do meu anel e espada de chama azul. Compreendei o quanto de mal e de manifestações malignas tiramos deste universo e lançamos nas trevas exteriores, ou enviamos perante o
Tribunal do Fogo Sagrado, na Estrela Divina.

Como a mensageira disse, esta é a hora, neste dia*, do alinhamento de Sírio com o vosso Sol. Inspirai profundamente e conhecei os fogos da criação que
vêm da Estrela Divina.

E sabei que a Mãe Divina cuida de todos, que a Mãe Divina vem trazer-vos alivio, curar a vossa dor, ajudar-vos a entrar em níveis onde a vida se
torna mais tolerável, pois compreendeis o caminho do meio.

O Senhor Gautama estabeleceu realmente este caminho, pois ele é necessário.
Ele é ainda mais necessário nesta hora em que Budas, bodhisattvas, eruditos, pessoas de todos os tipos refletem naquilo que acontecerá agora com Hong Kong, com o extremo Oriente e com muitos povos*.

Compreendei, amados, que cada individuo tem uma estrela nos seu centro que é a chama trina. Que todos semeiem e colham e multipliquem.

Que a fonte da sabedoria traga a Taiwan, assim como à China, uma senda de plenitude, um modo de vida em que todos possam viver em paz.

Se isto não acontecer, amados, então o que acontecerá? Podeis ver isso (acontecer) a pouco e pouco ou podeis ver isso subitamente, pois muitas
coisas podem acontecer-vos.

Aqui, então, eu vim no coração de Astrea. E venho para despojar as nações do
Extremo Oriente daquelas situações que empurram as pessoas para esta ou aquela dimensão, este ou aquele estereotipo, esta ou aquela condição de
consciência em que não há tolerância, não há satisfação, não há uma união para um objetivo comum, mas existem tantas diferenças.

Enviai Chama Violeta Para o Mundo Inteiro!

Que tudo isso seja lançado na chama violeta. Que a chama violeta seja a vossa alegria hoje e amanhã, à medida que enviais fitas de luz de chama violeta para todo o corpo planetário, para Omri-tas, governante do Planeta Violeta e para tantas evoluções deste planeta.

Que (a vossa celebração) do Quatro de Julho e o resto desta conferência sejam uma saturação de chama violeta- e enviai-a para o mundo inteiro! A
chama violeta da oportunidade a ascensão. Dá oportunidade para a magnificência, para a evolução da alma, para vislumbrar a mente de Deus.

Há um regozijo tão grande em todos os níveis do céu e da terra, amados, pelos poucos e muitos que são um só com Deus e estão dispostos a dar a sua
vida para trazer os outros a um estado de amor.

Então,não será o amor aquilo por que todos clamamos, que procuramos, que desejamos? Assim, o amor realiza toda a lei. Assim, o amor traz-vos esse elixir que ninguém pode tirar-vos.

O amor é realmente o caminho, pois o amor leva-vos em suas asas na direção que poderíeis não ter visto, não ter conhecido ou compreendido.

Pelo Amor Podeis Ter Todas As Coisas

Vinde, então, meus amados. Vinde e sabei que no coração de cada alma existe um grão de amor, de luz, de poder, de cura e transparência que todos podem ter.

Mas todos precisam tomá-lo, todos precisam bebê-lo, e todos precisam compreender o seguinte: para garantir que a civilização avance, cada corrente de vida na terra tem de abraçar a senda do amor.

E deve ser de um amor profundo, um amor compassivo, o amor de Maitreya, o amor de bodhisattvas. Este é o amor que não morrerá. É um amor que durará para sempre.

Compreendei, sabei isto e percebei que quando vedes o meu anel e espada de chama azul, deveis saber que estou limpando os éteres, o cinto eletrônico, as profundezas da morte e do inferno, os níveis emocionais da mente carnal.

Com os vossos chamados faço isto com as minhas muitas legiões de luz.

Acreditai apenas que por meio de um amor com a intensidade do fogo podeis ter todas as coisas, ser todas as coisas, conhecer todas as coisas e
elevar-vos até alturas com que nem havíeis sonhado, montanhas que não existem na terra, mas existem em níveis mais elevados da sua esfera.

Sabei, então, amados que não há limite para a vossa vitória. Eu, Astrea, vos recomendo para essa vitória. Ficai agora de pé para reivindicá-la, e com uma tão grande determinação que jamais alguém a tirará de vós nesta vida!

(A congregação oferece chamados pessoais para reivindicar a sua vitória).

Selo-vos no coração do amor divino. Que este amor divino se torne amor prático que podereis aplicar dia após dia sem perder a vossa ascensão ou a
vitória da vossa alma no seu próprio núcleo*.

Selo-vos na luz de Deus que nunca, nunca, nunca falha quando aplicais diligentemente.

Este ditado pela Poderosa Astrea foi transmitido pela Mensageira da Grande Fraternidade Branca, Elizabeth Clare Prophet, na Sexta feira, 4 de Julho, durante a Conferência de Verão de 1997, Espiritualidade Prática: Uma Conferência de Seis Dias Sobre como Viver Uma Vida Espiritual, realizada no Sheraton San Diego Hotel and Marina, San Diego, Califórnia.

* No serviço realizado antes do ditado a Mensageira disse que nesse dia o Sol e a Estrela Divina, Sírio, estavam alinhados no céu.

* No dia 1 de Julho de 1997, Hong Kong tornou-se uma Região Administrativa Especial da República Popular da China, depois de um século e meio de
administração britânica.

* i.e. “Possa este amor divino tornar-se um amor prático que podereis aplicar dia após dia e, portanto, não perder a vossa ascensão ou a vitória
da vossa alma no seu próprio núcleo.

Pérolas de Sabedoria - publicadas pela Summit Lighthouse do Brasil

Sub umbra alarum tuarum intineris in pat

laudabilis divinitas...

Sissy

art by Sueli Fernandes

Desmistificando as pirâmides - parte 1

2008-11-18T11:07:00.001-02:00

Zhannko Idhao Tsw

A pirâmide cura doenças?

Diversos autores e estudiosos relatam casos de curas e melhoras, para
os mais diversos problemas físicos e emocionais, quando é usada a
energia das pirâmides. Num dos livros clássicos sobre pirâmides, de Ed.
Pettit e Bill Schull, é relatado um caso onde um viciado em drogas
abandonou o vício, depois de algumas seções de meditação dentro de uma
pirâmide. Segundo o mesmo relata "não fui eu que abandonei o vício, foi
ele que me abandonou", deixando claro que parou de usar as drogas por
simples desinteresse, porque não precisava mais delas.

No Brasil o pesquisador Abeilard Gonçalvez Dias relata, em livros como
"Energia da pirâmide beneficia o homem", diversos casos e métodos, em
que a pirâmide é utilizada para auxiliar o processo de cura de diversas
enfermidades. Em Cuba o Dr. Ulises Sosa Salinas tem utilizado a energia
das pirâmides para efetuar curas de problemas os mais diversos, sem uso
de nenhum antibiótico ou qualquer outro aparato tecnológico ou
farmacológico. Devido ao sucesso da terapia com as pirâmides o Dr.
Salinas tem incentivado o uso das mesmas inclusive nos serviços
públicos de saúde, daquele país.

Em vários lugares e tempos a pirâmide tem apresentado efeitos curiosos,
beneficiando o tratamento de diversos males, desde transtornos
psíquicos como depressão e insegurança, passando por casos físicos de
luxações e pequenos cortes, até casos mais graves, de doenças crônicas
cujos relatos declaram, senão uma melhora do quadro clínico geral, ao
menos uma melhora da qualidade de vida do enfermo. Mas, o que há na
pirâmide, que provoca esses efeitos? Qual o mecanismo? O que exatamente
acontece nesses processos de cura? A pirâmide pode curar qualquer tipo
de enfermidade? A seguir tentarei esclarecer esses pontos.

De onde vem a energia?

A experiência mais comum, que demonstra a funcionalidade de uma
pirâmide, é a desidratação (mumificação) de materiais orgânicos. Essa
experiência básica demonstra com clareza, e por meio de evidência
física, que há alguma forma energia atuando sobre o corpo de prova.
Também fica claro que não se trata de efeito placebo, já que um pedaço
de carne não tem cérebro. Diversos autores e estudiosos têm apresentado
teorias para explicar esse fenômeno, sem muita unanimidade. De todas, a
explicação que julgo mais correta é aquela que diz ter o efeito da
pirâmide alguma relação com o eletromagnetismo terrestre.

Com um aparelho eletrônico de sensibilidade apurada, é possível
demonstrar que a estrutura metálica de uma pirâmide é carregada com
cargas de eletricidade estática. Um modelo de circuito eletrônico para
a montagem de um aparelho que detecta cargas eletrostáticas pode ser
encontrado em no grupo de estudos Piramidal (1), no YahooGrupos. O
aparelho possui uma antena que, ao tocar a estrutura da pirâmide,
aciona um indicador como um led (2), que acende para demonstrar a
presença de carga elétrica na estrutura. Depois de feita uma medição, a
pirâmide é descarrega e necessita de um período, em torno de 5 a 15
minutos, para recarregar.

Segundo uma lei física, todo campo elétrico está associado a um campo
magnético e vice-versa. A dedução mais lógica, é que esse campo
eletrostática que carrega a pirâmide tem origem no campo
eletromagnético terrestre. O mesmo eletromagnetismo que faz mover as
agulhas das bússolas é responsável pela geração de cargas elétricas na
estrutura metálica da pirâmide. De forma análoga às antenas de rádio, a
estrutura piramidal coleta as ondas do campo eletromagnético da Terra e
o transforma em carga elétrica. Esta carga, uma vez que não seja
descarregada, transforma a estrutura em uma espécie de Câmara de
Faraday, uma câmara que mantém uma área carregada eletrostaticamente.

A eletrostática do corpo humano

Hoje é sabido que o corpo humano possui carga elétrica, e que o nível
dessa carga elétrica pode auxiliar ou prejudicar a saúde do indivíduo..
Essa carga é tão real que, técnicos em eletrônica ou informática, que
trabalham com manutenção de componentes eletrônicos como circuitos
integrados, precisam descarregar sua carga eletrostática, normalmente
utilizando uma pulseira antieletrostática, para evitar que, ao tocar os
componentes, a eletricidade presente em suas mãos danifique o mesmo.

Já existem técnicas de acupuntura que utilizam aparelhos eletrônicos
para medir a carga eletrostática superficial da pele do paciente,
usando essa medida como indicador de saúde. Utilizando-se agulhas
eletrificadas, os pontos onde se detecta uma carga elétrica de nível
anormal, podem ser regulados e adequados, através de pequenas descargas
elétricas. Esse processo tem dado como resultado uma melhora
substancial no quadro clínico da pessoa tratada.

O princípio que explica esse tratamento é o fato de que todo corpo
humano possui carga eletrostática, e essa carga varia conforme a
pessoa, o local do corpo, as características do ambiente, e o estado
físico e emocional da pessoa, dentre fatores. No corpo humano existem
também canais, chamados de meridianos, que são uma espécie de linhas de
força, que se espalham por todas as partes do corpo, distribuindo e
movimentando as cargas eletrostáticas. Quando o acupunturista localiza
um ponto de congestionamento nessas linhas de força, aplica a agulha
para regularizar o fluxo de energia naquele local.

Como a energia da pirâmide é transferida para o corpo

Ainda sob os princípios da física, sabemos que toda carga, elétrica tem
a característica de induzir outra carga em um corpo que esteja próximo.
Este fenômeno é conhecido como princípio da indução. E é através desse
fenômeno que a energia eletrostática da pirâmide passa para o corpo que
esteja imerso em seu campo. Como a pirâmide comporta-se como uma câmara
de Faraday, uma pessoa que esteja dentro ou próxima a ela, vai sofrer
indução eletrostática. Obviamente a energia dessa indução não é
suficiente para provocar choques elétricos que sejam percebidos, mas é
suficiente para influenciar o corpo a nível celular, já que toda
célula, devido a seu minúsculo tamanho, é particularmente influenciável
por cargas eletrostáticas reduzidas.

Quando uma pessoa fica dentro ou próxima a uma pirâmide, esse processo
de indução ocorre naturalmente e sem esforço. E é por isso que algumas
pessoas questionam a validade da terapia piramidal, perguntando como
pode acontecer alguma coisa enquanto a pessoa fica parada, sem nada
fazer, dentro da câmara. Digo esclarecer esse ponto digo que, para que
nosso corpo sintetize vitamina D, basta que fiquemos expostos à luz do
sol por alguns minutos, sem necessidade de maior esforço. O metabolismo
do nosso corpo fará o resto. De forma semelhante, o campo eletrostática
da pirâmide, atua sobre nós induzindo cargas elétricas de tal forma que
regule, potencialize e equilibre nosso campo eletrostático pessoal.

Outra dúvida muito comum é se a pirâmide pode ter um efeito negativo. E
essa dúvida é reforçada pelo fato de que, algumas pessoas, quando
começam a usar pirâmides apresentam algumas sensações desagradáveis
como vertigem, dor de cabeça e enjôo. No caso da pirâmide, porém, esses
sintomas são positivos, e indicam que o fluxo de energia do corpo está
sendo regularizado. Tal como a prática de atividade física pode ser
particularmente cansativa e desagradável, para quem não está
acostumado. Somente com a prática constante e regular, e com o
condicionamento do corpo é que se vão sentir plenamente os benefícios
da atividade, sem perceber o desconforto. De forma semelhante, as
sensações desagradáveis que se observam no início da prática com
pirâmides desaparecem depois de algum tempo, a medida que os níveis de
energia corporal são restabelecidos e o fluxo desobstruído, nas
diversas partes do corpo.

A pirâmide não cura a doença

A pirâmide não cura nenhuma doença específica, mas pode contribuir para
a resolução de todos os problemas relacionados à saúde e ao bem estar
individual. Entende-se que saúde e bem-estar são reflexos de vários
fatores, como alimentação, atividade física, estresse físico e/ou
mental, status emocional, conduta pessoal, dentre outros. Todos os
fatores, porém, refletem no estado de energia eletrostática que pode
ser detectada na pele, através de instrumentação eletrônica adequada.
Quando é percebida alguma anomalia nos sinais detectados a acupuntura
faz uma aplicação pontual, através das agulhas, eletrificadas ou não,
com o objetivo de potencializar ou desbloquear o fluxo de energia
eletrostática (comumente chamada de energia vital) no ponto com
problema.

O uso da pirâmide provê um processo um pouco diferente. Como a pessoa é
imersa no campo eletrostático gerado pela estrutura, seja em todo ou em
parte, o campo da pirâmide induz eletricidade estática no campo pessoal
do paciente, potencializando a energia nos pontos onde ele se encontra
debilitado, e regularizando o fluxo nos pontos onde ele está bloqueado.
Esse processo ocorre naturalmente. Não há necessidade de se meditar,
visualizar, ou fazer qualquer prática específica, muito menos ter a
crença ou fé, de que a energia da pirâmide irá funcionar. A energia
eletrostática da pirâmide não é uma questão de fé, e tal como qualquer
outra forma de energia, dará seu resultado, no tempo e no modo
proporcionais à sua ação.

Dessa forma, podemos dizer que a pirâmide não cura nenhum tipo de
doença. O que ela faz é potencializar o equilíbrio do corpo, liberando
sua própria capacidade natural de se autocurar e autoregenerar. Isso
explica como um único mecanismo, a estrutura piramidal, pode ter uma
utilidade tão vasta, nas mais diversas áreas da terapêutica, física e
psíquica.

Não pretendo que esta seja uma explicação definitiva do mecanismo que
explica o funcionamento das pirâmides e seu efeito. Mas acredito que
estas informações podem trazer um pouco de luz e compreensão sobre a
temática, esclarecer aos interessados, e quiçá servir de base para
novos experimentos e novas descobertas que possam abranger um universo
ainda maior e um entendimento melhor sobre o assunto.

Notas:

(1) www.piramidal-estudos.cjb.net

(2) Led: Diodo emissor de luz, uma pequena lâmpada.

Veja também:

Energia das pirâmides: aceitação surpreendente entre médicos de Cuba.

http://www.terra.com.br/planetanaweb/342/jornal_342_01.htm

Amostras mumificadas em Setembro de 2005. Ainda em perfeito estado de conservação.

Links úteis:

Para entrar no grupo de estudos Piramidal e receber mais informações sobre pirâmides acesse:

www.piramidal-estudos.cjb.net

Para adquirir uma pirâmide pronta para uso acesse (agora também com pagamento em 12x, com cartão de crédito, ou boleto):

www.piramidal-shop.cjb.net

Para mais informações sobre pirâmides, coletâneas de textos pesquisados na net, revistas e livros, acesse:

http://piramidalcwb.wordpress.com

Próximo tópico

- A pirâmide vai realizar meus desejos?

"Para descobrir o limite do possível, é preciso ultrapassá-lo, e chegar ao impossível."

Percurso alquímico na escadaria do Bom Jesus de Braga

2008-11-17T20:30:00.001-02:00

José Ramos

Introdução

A cidade de Braga é dedicada à Virgem, em tempos chamada Ísis: a Deusa Mãe, a Mãe Cósmica, a Mãe Natureza, a Mãe dos Mistérios e dos Iniciados. Talvez por essa razão encontramos nesta cidade elementos, mais ou menos velados, de antigas tradições pagãs que recordam uma vivência iniciática do homem, uma vida consciente do processo de transmutação interior através da "morte" e do "renascimento" espiritual. Exemplo disso é a festividade pascal, aqui vivida intensamente e com raízes pagãs bastante profundas. Da mesma maneira que a natureza desperta da incubação do Inverno, também o homem deverá renascer deste Ovo Místico da Páscoa renovado e mais consciente.
O ser humano sentiu desde sempre uma forte atracção, admiração e veneração pela Montanha. No Minho, para citarmos apenas alguns exemplos, temos inúmeros locais de culto cristianizados como a Senhora da Penha em Guimarães, o Sameiro, a Nossa Senhora da Peneda e o próprio Bom Jesus de Braga. Também há que realçar o erguer de montanhas artificiais com a função de templos como as pirâmides do Egipto e da América, os zigurates da Mesopotâmia, etc.
Qual é a razão de toda esta ligação sagrada entre o homem e a montanha? É sempre difícil entender racionalmente o conteúdo de um símbolo e, no caso das montanhas sagradas, ainda se torna mais complexo por não se tratar apenas de um símbolo mas, na maior parte das vezes, de locais fortemente carregados de energia. No entanto, tentaremos ver um pouco do seu significado simbólico.
A montanha está associada, fundamentalmente, aos princípios de altura e de centro. É elevada, vertical, próxima do céu; por isso simboliza o transcendente, o encontro entre a Terra e o Céu, a morada dos deuses como referência arquetípica para a ascensão humana. Vista de cima surge como uma ponta, o centro do mundo; vista de baixo aparece como uma linha vertical, o eixo do mundo, a escada e o caminho a escalar. É o Omphalos, o umbigo do mundo. A montanha transmite-nos ainda ideias como estabilidade, imutabillidade e, por vezes até, pureza. A sua elevação em direcção ao céu permite entrar em relação com a divindade; é o retorno às origens. A montanha é o Axis-Mundi: o Monte Meru na Índia, o Kuen-Luen na China, o Fuji-Yama no Japão, o Olimpo grego, o Alborj persa, o Moriah maçónico, a Montanha Ka'ba de Meca, o Gólgota do cristianismo, o Montsalvat do Graal, a Montanha Qaf do Islão, a Montanha Branca celta, o Potala tibetano, etc.
Richard de Saint-Victor traduz-nos muito bem o que significa a Montanha para o homem sagrado: "A ascensão dessa Montanha pertence ao conhecimento de si, e aquilo que se passa no topo da Montanha conduz ao conhecimento de Deus". Aqui o citado autor revela todo o sentido alquímico como arte da transmutação: elevar o homem, da sua natureza de chumbo, até ao estado purificado do ouro.

A entrada da escadaria
No início deste caminho ascencional que nos conduzirá da base ao topo da montanha, deparamos com o sinal da Obra alquímica: de cada um dos lados do átrio que conduz à escadaria encontra-se uma fonte que jorra água de uma estrela de oito pontas.
As estrelas estão associadas ao simbolismo do espírito e ao conflito entre as forças espirituais (a luz) e as forças materiais (as trevas), pois trespassam a obscuridade. A estrela de oito pontas, formada a partir da sobreposição de dois quadrados - o octógono - é mediadora entre o quadrado (símbolo da ordem terrestre) e o círculo (expressão da ordem celeste); é um símbolo de regeneração, de passagem do que é efémero ao que tem validade eterna.
Na Alquimia, segundo Fulcanelli, a estrela é a assinatura do tema inicial da Obra: "A presença do sinal estrelado encontra-se em todas as modificações internas dos corpos tratados filosoficamente".
Subindo as primeiras escadarias, em forma cónica, confrontamo-nos com um umbral que teremos de ultrapassar. Trata-se da porta de acesso que nos recorda que a vida é dual: dia e noite, luz e trevas, masculino e feminino, branco e preto, positivo e negativo, acção e pensamento, ouro e prata, etc. O Sol é o espírito divino e a Lua, que reflecte a luz solar, é a alma. Por isso, num dos pilares laterais encontra-se a Fonte do Sol e no outro a Fonte da Lua, unindo-se ambos através do arco de fecho. Sol e Lua são símbolos da eterna dualidade que possibilita a criação e a vida.
Acerca da união entre o Sol e a Lua, Fulcanelli, na sua obra "O Mistério das Catedrais", escreve o seguinte: "A Lua recebe os raios do Sol e conserva-os secretamente no seu seio. É a dispensadora da substância passiva que o espírito solar vem animar (...) Da união desses dois princípios resulta a matéria viva, submetida às vicissitudes das leis da mutação e da progressão. É então Jesus, o espírito encarnado, o fogo que toma corpo nas coisas tais como nós as conhecemos neste mundo: e o Verbo se fez carne e habitou entre nós".

A escadaria dos planetas
Transposto o pórtico, começa a escadaria em linha quebrada, formando um M. Segundo H. P. Blavatsky, esta é a mais sagrada das letras, assumindo um carácter místico quer no Ocidente quer no Oriente. Representa as ondas na Água do grande Oceano Primordial. É a Matriz, a Mater, a Mãe, Mut no Egipto, Maria no cristianismo, Maya no budismo, etc.. É a Matéria Primordial como princípio da Grande Obra alquímica.
Subindo os três primeiros lanços de escadas encontramos, no primeiro pátio, a Fonte de Diana representada através da aljava, das flechas e do arco. Diana, irmã de Apolo, é muito bem definida por Délia Guzmán nos seguintes termos: "Sob o símbolo superficial da deusa dos bosques e dos animais - às vezes para protegê-los e outras vezes para destruí-los e caçá-los - está a vigilância da Natureza, a limpidez da Vida, a pureza dos costumes, dos sentimentos e dos pensamentos. Digna complementaridade de Apolo, ela não quer que o Sol ilumine nada que não possa ser mostrado em toda a sua plenitude e nobreza". Desta forma, Diana aponta a necessidade de o homem se purificar a fim de poder penetrar nos profundos mistérios da Natureza.
Por outro lado, o facto de a Fonte de Diana estar presente no início da escadaria é bem interessante, pois um dos sinais que muitas vezes se encontra no princípio da Obra alquímica é precisamente o arco e a flecha, indicando que se está no caminho certo. Ouçamos mais uma vez Fulcanelli sobre o assunto: "O Artista caminhou durante muito tempo: errou pelas vias falsas e pelos caminhos duvidosos; mas a sua alegria explode finalmente! O ribeiro de água viva corre a seus pés; sai aos borbotões do velho carvalho oco. O nosso Adepto atingiu o alvo. E assim, desdenhando o arco e as flechas com que, a exemplo de Cadmo, trespassou o dragão, vê ondular o límpido caudal cuja virtude dissolvente e a essência volátil são confirmados por um pássaro pousado na árvore".
Prosseguindo a escalada vamos encontrar a Fonte de Marte com os seus atributos guerreiros. Astrologicamente, Marte é a energia, a vontade, o ardor, a tensão e a combatividade. No homem, é o combate dos desejos e das paixões.. Alquimicamente está associado ao Ferro. Para a Alquimia "os metais são os elementos planetários do mundo subterrâneo; os planetas, os metais do céu: o simbolismo de uns e de outros é paralelo. Os metais simbolizam energias cósmicas solidificadas e condensadas, com influências e atribuições diversas" (Dicionário dos Símbolos, J. Chevalier).
No patamar seguinte encontra-se a Fonte de Mercúrio. Ele é o filho do Sol e da Lua, assumindo assim o papel de mediador. É o princípio de todas as ligações, dos intercâmbios, do movimento e da adaptação. Mercúrio porta o caduceu, símbolo de uma natureza dualista na qual se confrontam e se harmonizam os princípios contrários e complementares: negativo-positivo, passivo-activo, feminino-masculino, etc. No homem está relacionado com a inteligência e o discernimento. Nos metais alquímicos é o Mercúrio propriamente dito.
Em seguida temos a Fonte de Saturno. Ele é o planeta ligado à morte, pois ceifa tudo aquilo que não constitui uma verdadeira realidade. Por isso, Saturno é aquele que põe à prova as obras e as ideias, acabando por ceifar todas as falsas realidades temporais. Daí que o seu símbolo - que está gravado na sua fonte -, seja a foice. Deste modo, está associado a todo o fenómeno de desprendimento da história do ser humano: desde a ruptura do cordão umbilical do recém-nascido até ao despojamento do ancião, passando pelos vários desprendimentos e renúncias que a vida nos proporciona: libertação dos instintos e da parte animalizante. Constitui assim um factor importante na conquista da vida espiritual. Saturno representa o cessar de um ciclo e o início de um novo. No homem, corresponde ao corpo físico. Na Alquimia, relaciona-se com o chumbo e a cor negra da matéria dissoluta e putrefacta.
Continuando a ascensão da escadaria chegamos ao pátio circular onde se encontrava a Fonte de Júpiter (actualmente está no alto, próximo de um hotel). Astrologicamente, Júpiter encarna o princípio do equilíbrio, da autoridade, da ordem, da abundância e da preservação da hierarquia estabelecida. Júpiter é o deus do raio e do trovão, e é precisamente o raio que encontramos na sua fonte. No homem está associado ao elemento vital e, na Alquimia, o metal que lhe corresponde é o estanho.

A Fonte da Serpente
Nesse mesmo pátio circular também vamos encontrar duas extraordinárias fontes, uma de cada lado da escada, comportando na sua base um recipiente para o qual são vertidas as águas. Sobre este encontram-se quatro cabeças de crocodilo dirigidas para os quatro pontos cardeais. Este facto é muito significativo já que o crocodilo, nas mais diversas mitologias, é o Senhor das Águas Primordiais. Trata-se de uma divindade ctoniana que reina no mundo inferior, constituindo assim um símbolo das trevas e da morte, mas também do renascimento. Neste sentido, equivale ao Seth egípcio e ao Tifão grego. Para os Miztecas e os Aztecas, a Terra nasceu de um crocodilo que vivia no Mar Primordial; para os Maias, a Terra era carregada às costas de um crocodilo. É o Senhor dos Mistérios da Vida e da Morte, o grande iniciador.
Sobre as quatro cabeças de crocodilo desenvolve-se uma espiral ascendente de nove voltas, por onde corre a água que é vertida, no cimo da mesma, pela boca de uma serpente para o interior de um cálice. A espiral evoca a evolução de uma força, de um estado. Representa os ritmos repetidos da vida, assim como todo o carácter cíclico do caminho evolutivo. O nove anuncia ao mesmo tempo um fim e um recomeço, isto é, faz a transposição para um novo plano através de um processo de morte e renascimento; por isso, é o número da iniciação. Assinala o fim de uma fase do desenvolvimento espiritual e o início de uma outra superior. Fecha um ciclo de multiplicidade, para um reencontro com a Unidade, pois, esotericamente 10=1+0=1.
A serpente encarna a vida original, visto que as Águas Primordiais e a terra profunda formam a Substância Primordial da qual é constituída a serpente. Dessa forma, encontramo-la ligada às correntes de água subterrâneas, as quais são a origem oculta dos chakras da Terra, da energia telúrica. A serpente simboliza a sabedoria e os iniciados (os duas vezes nascidos), pois ela é a atenção constante, o eterno rejuvenescimento e a guardiã do poder e dos tesouros ocultos.
Quanto ao cálice para onde jorra a água, ele representa o vaso que contém a poção da imortalidade e da abundância; é o seio materno do qual emana o Leite da Vida, leite esse que não é mais do que o Soma, bebida da imortalidade. O cálice é também o símbolo do coração do iniciado.

A escadaria dos Cinco Sentidos
Após este lanço de escadas entra-se noutro pátio onde se inicia o escadatório dos cinco sentidos, dividido em corpos rectangulares, formados por lanços duplos que, em linhas divergentes, sobem a pátios laterais, donde convergem para patamares centrais, encontrando-se aí as fontes representativas dos sentidos. É de assinalar o facto interessante de a escadaria formar a partir daqui o entrelaçamento de escadas que constituem o próprio caduceu de Mercúrio.
No primeiro pátio jorra a Fonte das Cinco Chagas. A fonte lança, numa concha de sete semi-círculos, cinco vertentes saídas de um escudo. Estes cinco orifícios formam o quincôncio, ou seja, a quinta-essência que tem o poder de agir sobre a matéria e de tranformá-la. Representa o homem espiritual que desperta do quadrado da matéria que constitui a sua personalidade. Cinco são os sentidos que permitem captar as cinco formas sensíveis da matéria e assim, transcendê-la.
De ambos os lados nasce o primeiro lanço de escadas, em cujo patamar figura a Fonte da Vista. A fonte é formada por uma figura que lança água pelos olhos e segura na mão esquerda uns óculos. Três águias, guardiãs desta fonte, olham para o Sol.
Esta, tal como as restantes fontes dos sentidos, procura mostrar o lado transcendente do próprio sentido, aqui representado através do Sol, símbolo da claridade que permite conhecer a verdadeira realidade, oculta nas sombras da ignorância. A águia, como animal solar, constitui a aspiração a essa mesma luz que vem do alto; por isso a vigilância é também uma das suas características. Elucidativas deste facto são as estátuas e respectivas inscrições que encimam esta fonte como, por exemplo, a do profeta Jeremias, que representa o Sol e tem na sua mão direita uma vara com olhos. Na peanha pode ler-se o dístico: "Eu vejo a vara vigilante". Tudo fica mais claro se recordarmos que a vara ou cajado é símbolo do conhecimento que permite ao sábio caminhar seguramente.
No patamar seguinte temos a Fonte da Audição. A figura representada na fonte lança pelos ouvidos dois jorros de água. Por baixo encontram-se três cabeças de boi. É através da audição que surgem todas as vozes da Natureza que fazem eco no interior do homem. É a voz da sabedoria que penetra o homem tornando-o fecundo de uma nova vida, de uma capacidade criadora. Por cima da fonte, a inscrição que se encontra na estátua de uma mulher tocando lira, diz-nos o seguinte: "Tua voz soe aos meus ouvidos".
No terceiro patamar temos a Fonte do Olfacto; a figura nela representada lança água pelo nariz. Tem nas suas mãos uma caixa aberta e de cada lado um cão.
O olfacto, tal como a visão, encontra-se muitas vezes associado à clarividência, à capacidade de percepcionar aquilo que o sentido físico não capta. No cimo da fonte está a estátua de Noé que segura um cordeiro junto de um altar, e a seguinte legenda: "Noé percebeu o Senhor em suave cheiro". Do lado oposto encontra-se a estátua de Sunamites abraçado a uma palmeira e, em baixo, o dístico: "A tua estatura é semelhante a uma palmeira... e o cheiro da tua boca é como o das maçãs". (Recordemos que a maçã é o fruto do conhecimento).
No quarto patamar está a Fonte do Paladar. A figura da fonte lança água pela boca e tem na mão esquerda uma maçã e de cada lado um macaco.
A boca é o símbolo da força criadora, o órgão da palavra ou Verbo. Por isso, a seu lado aparece o macaco ou cinocéfalo que também representa o deus Thot no Egipto, o escriba divino que toma nota da palavra de Ptah, o deus criador.
Por último temos a Fonte do Tacto. A figura segura uma bilha que verte água, sendo as aranhas os animais simbólicos que a acompanham. Esta fonte representa, fundamentalmente, a acção e o destino forjado pelo homem. A mão, como veículo privilegiado do tacto, é o símbolo da actividade e do poder. É passiva naquilo que retém e activa naquilo que liberta. A mão é signo do labor, sendo extremamente interessante o facto de estar aqui associada à bilha, pois as bilhas construídas pelo oleiro são os elementos do nosso karma, o fruto das nossas acções. A aranha é a tecelã da realidade e senhora do destino e o fio por ela tecido é o meio ou suporte da realização espiritual.
Há ainda a assinalar, relativamente ao escadatório dos cinco sentidos, que em todas as suas fontes encontramos a presença de cinco interessantes castelos ou torreões formados por quatro taludes e uma porta. Fulcanelli diz-nos o seguinte a propósito da representação do Athanor alquímico: "Os fornos estão representados como se fossem torreões com os seus taludes, as suas ameias, as suas seteiras". O athanor é o seio no qual se juntam os quatro elementos (torreão quadrado com quatro taludes) que são zelosamente vigiados (as ameias) com o objectivo de alcançar a obra (seteiras), permitindo a libertação do quinto elemento (a porta).

A escadaria das Virtudes
Nesta escadaria encontramos, em primeiro lugar, a Fonte da Fé, representada através de uma cruz que verte água por três goteiras localizadas nos pontos onde foram pregados os cravos da crucificação. Ouçamos, mais uma vez, Fulcanelli, a este propósito: "A cruz tem a marca dos três pregos que serviram para imolar o Cristo-matéria, imagem das três purificações pelo ferro e pelo fogo".
Do sacrifício do homem-físico, crucificado entre dois mundos, desperta o homem-espírito, o Christos ou Iluminado. Por essa razão, no letreiro em cima pode ler-se: "Correm dele águas vivas". A Fé constitui a passagem de um estado a outro, que ainda não se vê, mas se vislumbra no horizonte.
Assim sendo, no cimo vamos precisamente encontrar a estátua da Fé representada por uma mulher de olhos vendados, já que a Fé é a capacidade de ver com o coração. A acompanhá-la estão: do lado direito, a Confissão e, do lado esquerdo, a Docilidade sob a forma de uma mulher. No seu braço direito segura uma serpente e no esquerdo sustenta um escudo com uma cabeça de elefante, rematada por uma ampulheta coroada por uma serpente entre dois espelhos. A inscrição diz o seguinte: "Com o coração se crê para alcançar a justiça".
No segundo patamar está representada a Esperança através da Arca de Noé pousada na Montanha. A arca é o símbolo do cofre ou tesouro de regeneração cíclica, constituindo assim o princípio da conservação e do renascimento. É o vaso alquímico onde se processa a transmutação dos metais, ou o coração do homem-alquimista no qual se opera a transmutação do humano em divino. Quanto à Esperança, ela é a força que impele o homem a chegar a bom porto. Por isso a estátua a Esperança pega com a mão esquerda uma âncora e com a direita uma pomba que esvoaça. Na sua base lê-se: "Aguardando esperança bem-aventurada e a vinda da glória". Acompanham-na as estátuas da Confiança e da Glória.
A terceira e última representa a Caridade através de duas crianças de pé sustentando um coração que verte água.
A criança é o símbolo do renascer do homem, do regresso a um estado puro, da conquista da paz interior. São duas as crianças, uma feminina e a outra masculina, unidas num coração que ambas seguram. Esta dualidade espiritual designa nomeadamente a dádiva e a receptividade, o espírito e a alma que se unem graças ao coração, sendo este o centro onde reside a Vida do homem. É interessante referir que, para os Egípcios, o coração era simbolizado por um vaso, já que este último permite não só conter as águas da vida, mas também verter. Um vaso que não se esvazia vai transbordando sem que possa regenerar as suas águas e, dessa forma, ganhará no fundo os limos e impurezas do egoísmo.
A Caridade é o acto de dar e, acima de tudo, de se dar para que seja possível receber, naturalmente, um novo alento no coração.
No cimo da fonte está a estátua da Caridade: uma mulher de alegre semblante sustenta duas crianças nos braços. Trata-se de Ísis, a Virgem, a Natureza fecunda: é a caridade suprema, a dadora de Vida. Por isso, a inscrição na sua base diz: "São três as virtudes... a maior delas porém é a caridade". Acompanham-na de um lado a estátua da Benignidade e do outro a da Paz.
No cimo deste escadatório encontra-se um terraço no qual, antigamente, existia um jardim formando um labirinto. Aqui deparamos com a fonte denominada Cascata, onde um pelicano rasga o peito com o bico a fim de dar alimento aos seus filhos. Simboliza os Mestres que se sacrificam para dar ao homem a sabedoria, água e sangue da Vida que neles habita: "O pelicano rega-te com o seu sangue e com a água do seu coração" (Silesius).

A Fonte de Hércules
Por detrás da igreja que culmina a escadaria, encontramos no bosque aí existente uma magnífica fonte, cujo nome se desconhece: montado sobre um ser bestial, um homem empunha na mão direita uma maça e na esquerda um escudo com um quincôncio gravado. O seu nome é Hércules ou outro equivalente. Trata-se daquele que dominou a natureza animal através de duras provas; a sua protecção é o escudo da pureza da quinta-essência. É o homem que alcançou o seu centro, o grande alquimista.

A origem
Penetrando mais profundamente no bosque, precisamente no ponto mais alto da montanha, num local rodeado de carvalhos, encontramos um enorme rochedo no cimo do qual um homem, segundo se diz, Moisés, crava uma lança na rocha, daí brotando uma nascente que é a origem de toda a água que corre ao longo da escadaria: "Lá está a nossa famosa fonte, cuja água límpida corre na base da árvore sagrada (carvalho), tão venerada pelos druidas, e que os antigos filósofos chamaram Mercúrio, embora não tenha aparência de azougue vulgar. Porque a água de que temos necessidade é seca, não molha as mãos e jorra do rochedo ao toque da vara de Abraão" (Fulcanelli in o Mistério das Catedrais).
Que melhor elucidação poderíamos querer sobre tão maravilhoso encontro com a origem?!

Conclusão
O que procurámos fazer ao longo deste trabalho não foi uma simples subida de uma escadaria, explicando exaustiva e intelectualmente os seus símbolos. Procurámos, isso sim, contribuir para que cada um de nós pudesse fazer uma peregrinação dentro da sua própria montanha interior, encontrando as forças necessárias para a transmutação da matéria bruta num elemento cristalino e possibilitando, enfim, a descoberta de algo tão simples como uma nascente da qual emana o essencial da vida.

"Escava o teu íntimo. Lá dentro é que está a fonte do bem, que pode emanar sempre se sempre a fores escavando".

Marco Aurélio

Katia Fonseca

TRISTÃO - MITO E SÍMBOLOS

2008-11-17T19:46:00.001-02:00

Délia Steinberg Guzmán

ANTIGUIDADE DA GESTA DE TRISTÃO

É difícil encontrar as raízes deste mito-história que se dilui no tempo e que bem conhecemos, pois converteu-se numa das tradições poéticas mais espalhadas na Europa da Idade Média, tendo inspirado narrativas e romances nas Ilhas Britânicas, França Alemanha, Espanha, Noruega, Dinamarca e Itália. São numerosas as versões literárias (apoiadas umas nas outras, ampliadas ou diversificadas) que aparecem nos séculos XI, XII e XIII, que se inserem na tradição cavaleiresca, cortesã e trovadoresca ou que apontam para autênticas obras de grande envergadura literária.

Em todas elas, o destino dum amor trágico parece ser o fulcro da história, mas na sua essência a história fala-nos da trajectória infeliz de um cavaleiro que, após enfrentar toda a espécie de riscos e desafios, consegue demonstrar o fundamental da questão, isto é, a sua perfeição e a sua integridade em todos os aspectos que vão desde o combate físico até à possessão do amor imortal. O culto à dama dos "Minnesinger", dos trovadores e cantores de gestas cavaleirescas em geral, expressa-se aqui simbolicamente como o culto à própria alma imortal e à pureza dos ideais de honra e lealdade.

São inúmeras as relações com outros mitos, cuja antiguidade é de igual modo difícil de desvendar como o mito de Tristão. Destacaremos dois fundamentais em que possamos apoiar-nos nas comparações simbólicas, como por exemplo: a saga do rei Artur e a demanda do Graal, e o mito grego de Teseu que enfrenta o Minotauro, graças ao auxílio de Ariadne. Ao desenrolar a trama dos acontecimentos e o significado dos seus personagens, iremos fazendo alusões às várias semelhanças.

O certo é que existe uma assaz complexa e riquíssima fusão de elementos históricos, míticos e lendários, folclóricos regionais e internacionais que dificultam o trabalho de investigação.
Para alguns, a origem celta é indiscutível, sobretudo no que se refere aos elementos mágicos e crenças primitivas que encerra, muito anteriores ao século XII.
Para outros, o vínculo mitológico-simbólico entronca-se com o astrológico, e assim há quem veja em Tristão um personagem lunar, um "deus-Lua" enquanto que outros o interpretam como o destino do Sol.

Não falta também quem se centre exclusivamente no conteúdo psicológico da narrativa, destacando o drama humano que vivem as suas personagens. Surpreende o facto de que, na época em que a literatura lança esta aventura, não se encontra nenhum sentimento religioso nos protagonistas, entendendo-se por "religioso" que não haja qualquer arrependimento pela respectiva conduta, muito pelo contrário, os amantes sentem-se inocentes e até amparados por Deus e pela natureza. Existe, no entanto, nos acontecimentos algo que situa os protagonistas "para além do bem e do mal".

Diversos autores falam da possibilidade duma origem oriental, já de alguns episódios ou do conjunto da obra. Segundo esta teoria, a lenda teria sido transplantada do Oriente para o Ocidente pelos árabes da Península Ibérica.
Por outro lado, há quem insista na repetição reiterada da lenda em todo o litoral atlântico europeu, o que a faria retroceder a uma origem ário-atlante, anterior aos celtas.
O que se depreende de quase todas as análises é que, seja qual for o sua procedência, seja qual for o seu grau de antiguidade, deve ter existido uma fonte comum e arcaica de inspiração, uma lenda prévia com mais ou menos detalhes, que serviu de suporte a todos os romances, com todas as suas variantes feitas sobre o tema de Tristão.

O ARGUMENTO

A seguinte síntese, ainda que não concordando em todos os pormenores com a conhecida obra de Richard Wagner, ajudar-nos-á a apreciar melhor uma série de significados simbólicos desta gesta. Tristão é um jovem príncipe que vive na corte de seu tio, o rei Marcos da Cornualha. Num combate terrível vence Morold da Irlanda, a quem Marcos deveria pagar anualmente um tributo de cem donzelas. Em resultado deste combate, Tristão fica gravemente ferido por uma flecha envenenada. Abandona a corte e deixa-se levar pela corrente numa barca, sem remos, nem velas, nem sequer leme, levando consigo apenas a sua lira. Por fim chega duma forma prodigiosa às terras da Irlanda, onde a loira Isolda, hábil em artes médicas e mágicas, tal como fora sua mãe, consegue curar-lhe a ferida. Tristão apresenta-se sob falsa identidade, usando o nome de Tantris, mas Isolda reconhece-o como vencedor de Morold, ao comparar a falha da sua espada com um fragmento de metal que havia extraído do crâneo do vencido. Por isso, e também levada pela compaixão ou talvez por uma nascente atracção, atende o ferido.

De regresso à corte, o tio de Tristão encarrega-o de procurar a mulher com quem deseja casar-se, mas de quem só possui um fio de cabelo louro que uma andorinha deixou cair do bico.
Tristão reconhece que o cabelo pertence à loira Isolda, e depois de diversas proezas consegue conquistá-la para o tio, sendo a sua gesta mais importante a de enfrentar e matar uma monstruosa e terrível serpente que devastava a Irlanda e atemorizava os mais valentes cavaleiros.

Durante a viagem da Irlanda para a Cornualha, a aia de Isolda muda de lugar o recipiente que continha poções mágicas que a princesa levava consigo, e quando Isolda, com a razão obscurecida pelo ressentimento, oferece a Tristão o licor da Morte, os dois bebem o filtro do Amor, que provoca em ambos uma paixão avassaladora.
Celebram-se as bodas de Isolda e Marcos, mas a rainha e Tristão, por entre angústias e torturas, continuam vivendo um amor ardente até que o rei os descobre. A partir daí são vários os desenlaces, segundo as diversas versões.

Uma delas conta que um cavaleiro do rei Marcos fere mortalmente Tristão que se retira para o palácio que o viu nascer para aí esperar a morte... mas acrescenta que entretanto Isolda chega e que novamente o salva. De facto, Isolda chega numa barca, mas é seguida pelo rei Marcos e seus cavaleiros. O desenlace é trágico porquanto todos morrem à excepção do rei que fica como testemunha muda de todo o drama. Tristão e Isolda despedem-se da vida com um canto de Amor Transcendental que tem muito mais de glorioso do que de doloroso.

Noutras versões, o rei Marcos logo que descobre os amantes, desterra-os da corte e eles vão viver solitários num bosque (ou numa gruta dum bosque) até que um dia Marcos os surpreende adormecidos, se bem que com a espada de Tristão entre ambos, como símbolo de inocência e castidade. Então o rei perdoa a sua esposa e leva-a consigo, enquanto que Tristão é desterrado para a Armórica, onde se casa com a filha do duque da região, chamada Isolda das Brancas Mãos, embora a recordação da sua amada o mantenha distanciado de sua esposa.

Uma vez mais Tristão é gravemente ferido ao defender um amigo e manda buscar a loira Isolda, a única que o poderá curar. Para saber se ela vem, o barco enviado para a trazer ostentará velas brancas em caso afirmativo, e negras se não conseguir trazê-la. Quando o barco aparece no horizonte, Isolda das Brancas Mãos, levada pelo ciúme, diz a Tristão que as velas são negras. Com isto morre a última esperança de Tristão e a sua vida apaga-se, enquanto a loira Isolda, ao ver o sucedido, deita-se a seu lado e deixa-se morrer também.

PERSONAGENS: SEUS NOMES E CARACTERÍSTICAS

Tristão (às vezes escrito Tristan ou Tristant): nome de origem celta; Drostân e Trystân são diminuitivos do nome Drost ou Drust, usado por alguns reis pictos durante os séculos VII e IX. Mas este nome também se relaciona com "tristeza", aludindo ao facto de sua mãe ter morrido quando o deu à luz, pouco tempo depois da morte do pai. É filho de Rivalén, rei de Leonis, e de Brancaflor, irmã do rei Marcos da Cornualha. Tristão é o "herói sem par, maravilha dos reinos e refúgio da glória".

Tantris: é o nome usado por Tristão ao chegar à Irlanda pela primeira vez quando gravemente ferido por Morolt, sem rumo e entregue nas mãos do destino, e também pela segunda vez quando vai para conquistar a mão de Isolda, para logo ter de a entregar a seu tio Marcos. Em ambos os casos é um nome com profundo significado, não apenas pela inversão das sílabas, mas também dos valores: já não é o brilhante cavaleiro, mas, sim, o "necromante tântrico" que busca auxílio junto da maga Isolda, ou que engana Isolda para a entregar a outro homem.

Isolda (Iseut, Isaut, Isolt, Isalde, Isotta): é também um nome celta que remonta até o Essylt cimbro, mas o mais provável é derivar do germânico Ishild ou Iswalda.
Mario Roso de Luna relaciona a etimologia do nome com Isa, Isis, Elsa, Elisa, Isabel, Isis-Abel... inclinando-se para a imagem de Isis como a alma pura que dá alento a todos os homens.
É filha da rainha da Irlanda e sobrinha de Morolt (às vezes dizem-na sua prometida ou sua irmã); é mestra nas artes mágicas da cura, o que permite aparentá-la com Medeia e com Ariadne no mito de Teseu.

Isolda, a das Brancas Mãos: filha de Hoel, rei ou duque de Armórica ou da pequena Bretanha;é uma personagem que a maioria dos autores considera posterior e acessória ao mito original.

Morolt (Morholt, Morhot, Amoroldo, Morlot, Maroldo): é o cunhado do rei da Irlanda, um homem gigantesco que se apresenta anualmente na Cornualha para reclamar o tributo das cem donzelas.
Na versão wagneriana é o prometido de Isolda, que foi vencido por Tristão e o seu cadáver arrojado para uma ilha deserta, enquanto a sua cabeça foi espetada em terras da Irlanda.
"Mor" significa em celta "mar", mas também "alto", "grande". É, em síntese, o monstro que Tristão-Teseu deve abater, pois simboliza a velha humanidade em contraposição com a juventude promissora do nosso herói.

Marcos (Marc, Marcos, Marke, Marco, Mars, Mares): rei da Cornualha, tio de Tristão e esposo de Isolda é, de acordo com Roso de Luna, a personificação do "Karma", a lei do destino. É o único que sobrevive à catástrofe final do drama, sendo a causa pela qual se desencadeiam todos os efeitos.

Brangania (Brangel, Brengain, Brenguen, Brangêne, Brangaene): é a fiel aia de Isolda que, segundo as versões, confunde - intencionalmente ou não - os recipientes onde se encontram os filtros que Tristão e Isolda hão-de beber. Na obra de Wagner, Brangania é a escolhida para servir o filtro da Morte a Tristão e Isolda, mas, ou por medo ou confusão, dá-lhes em seu lugar o filtro do Amor.

EPISÓDIOS SIMBÓLICOS

O MITO DE TESEU E DO MINOTAURO

São numerosas as coincidências com o mito de Teseu e o Minotauro. Tristão, tal como Teseu, tem de vencer um monstro: o gigante Morolt que exigia o tributo das donzelas, ou o dragão que assolava as terras da Irlanda. Por vezes estes dois episódios acham-se claramente diferenciados e outros vezes ambas as personagens, Morolt e o dragão, misturam-se, formando um único ser monstruoso.
Seguindo as pegadas de Teseu, Tristão conquista Isolda, mas não para si: Teseu entrega Ariadne a Dionísio, e Tristão entrega Isolda a seu tio, o rei Marcos.

No final do relato surge um barco cujas velas, brancas ou negras, são significativas do regresso de Teseu (e a morte de seu pai num caso) e da chegada de Isolda e da morte de ambos os amantes no outro caso. As velas fazem as vezes dum estandarte especial; para Wagner, Isolda aproxima-se com um pavilhão no mastro que é "a alegria luminosa, mais luminosa que a própria luz".

OS ARGUMENTOS ARTURIANOS

A uma dada altura, Wagner chega a pensar em unir os argumentos de Tristão e Parsifal: "... Tracei o esquema dos três actos, nos quais pensava encerrar a acção do argumento inteiro de Tristão. No último acto introduzi um episódio que eliminei mais tarde: era a visita de Parsifal, errante em demanda do Graal, a Tristão jazendo moribundo no seu leito. Tristão, ferido de morte e agonizante, identificava-se no meu espírito com a personagem de Amfortas da novela do Graal".

Amfortas era o rei guardião do Graal, que havia sido ferido com uma lança mágica por um conhecido necromante, ferida destinada a nunca mais se fechar. E algo semelhante sucede com Tristão que por duas ou três vezes sofre ferimentos incuráveis que só Isolda pode sarar. O factor mágico, necromântico, é indiscutível: Tristão é ferido por Morolt e/ou pelo dragão, e Isolda possui as artes necessárias para fazer retroceder o mal. Tristão ferido é Tantris, é a magia negra que o toma, e Isolda é a maga que sabe anular esses efeitos malignos. Adicionemos a estes aspectos quase atlantes, a última cura de Isolda: já não procura um remédio que retenha a vida física do seu amado, mas procura, sim, ela mesma seguir também o caminho da morte como única salvação e transfiguração.

Outra semelhança ocorre ao recordar o encontro de Marcos com os amantes adormecidos na floresta (ou a gruta nirvânica?) com a espada no meio de ambos. O rei Artur vive circunstâncias parecidas quando encontra Ginebra e Lancelot que haviam fugido para o bosque por não poderem ocultar o seu mútuo amor.
Mas, mais ainda, no cancioneiro galaico-português menciona-se que Tristão e Isolda vivem num castelo que lhes foi emprestado por Lancelot. Logo, Tristão decide tomar parte na conquista do Graal acompanhado da sua arpa e do seu escudo verde, como era uso dos jovens cavaleiros de então. Daí os nomes do "cavaleiro da verde espada" ou "o cavaleiro do verde escudo".

A morte de Tristão varia conforme as versões. Temos o episódio do barco e das velas que mencionámos. Temos também o ferimento que Tristão recebe quer do rei Marcos ou de um dos seus cavaleiros, quando é descoberto com Isolda nos jardins do palácio. E há diversas variantes, incluindo a do próprio Wagner. Mas é quase sempre Marcos o que empunha a espada ou a lança mortalmente envenenada que havia sido expressamente enviada por Morgana para eliminar o cavaleiro.
A questão dos filtros: Deixando de lado o argumento habitual do filtro do amor que a rainha da Irlanda tinha preparado para a boda de sua filha, e o engano que leva Tristão e Isolda a bebê-lo, podem propôr-se outras possibilidades.

Se, à maneira do mito grego de Teseu, Tristão é o símbolo do homem e Isolda o da alma, é natural que haja união e amor entre ambos antes de beberem o filtro. Mas as circunstâncias da vida fazem com que o homem olvide a sua alma e se separe dela, negando-a ou desconhecendo-a. Então a alma reage. Isolda pensa que é melhor a morte que a traição e prefere que ambos morram a que vivam separados; assim, convida Tristão a beber o falso "Filtro da Reconciliação" que na realidade é o Filtro da Morte. Mas acaso não é a morte a única que pode reconciliar o homem com a sua alma? Há um engano, os filtros misturam-se e ambos bebem o do Amor: novamente união, reconciliação, mas desta vez em vida e com todas as dificuldades inerentes.

E é aqui que entramos nos argumentos filosóficos, muitos deles de carácter platónico.
Tristão é o homem crucificado entre o mundo dos sentidos e o mundo do espírito, entre os prazeres e as conquistas terrenas e a visão da Beleza eterna que só pode alcançar depois da morte (ou domínio) da sua personalidade.

Se em nenhum momento sente culpa pelo seu amor, sente, pelo contrário, culpa de ter cometido o pecado do orgulho, cedendo à sua ânsia de glória e poder terrenos em vez de alcançar a sua própria imortalidade. E se para isso tem que entregar a sua alma, não hesita em deixar que Isolda se case com Marcos.

A imortalidade de Tristão vem com a sua morte: a morte é para ele a redenção libertadora; é ali que começa a sua renovação, a sua passagem definitiva do mundo da dor e das sombras para o mundo da luz e da felicidade. A morte é vencida pela imortalidade; o canto trovadoresco é substituído pelo canto da Ressurreição; a lira e a rosa do amor transformam-se na espada resplandecente da Vida e da Morte. Encontrou o seu Graal.

Nem sequer falta o tema das almas gémeas, pois os protagonistas vão alcançando gradualmente uma perfeição que supera a paixão humana para transformar-se em possessão plena e recíproca, na identificação de um com o outro, na transubstanciação de um no outro.

CONCLUSÃO

Muitos são os símbolos que se entrelaçam nesta narrativa. O herói Tristão, expressão duma humanidade jovem e heróica, guerreiro e músico (5ª raça?) e a maga Isolda que vela constantemente por esta nova humanidade representada por Tristão, reflectem arcaicos segredos que tocam o homem: Mente e Sexo, Vida e Morte, Amor e Guerra.

A dualidade Mente-Sexo remonta a longínquas tradições esotéricas, nas quais se explica o momento crucial atravessado pela humanidade quando, uma vez separados os sexos, surge a centelha mental. Homem e mulher (cavaleiro e dama na literatura de corte) tiveram que enfrentar uma separação dolorosa e, ao mesmo tempo, atraente, com uma mente ainda incapaz de compreender o problema. Daí que o Amor sofreu então a dor e a atracção do sexo, e pouco ou nada do idealismo da mente clarificada.

Eis outras dualidades: Vida e Morte, Amor e Guerra. Tentaremos explicá-las a partir das características logóicas que, em seu triplo aspecto, influem nas condições humanas.
Tristão inicia o seu périplo de experiências a partir do aspecto Inteligência-Forma do 3º Logos. Ele é o cavaleiro inteligente que colhe glórias no mundo da forma: vencedor de batalhas, no entanto não conhece a Guerra; galanteador de donzelas, todavia não conhece o Amor; cantor e requintado harpista, é um músico que, no entanto, não conhece a Beleza; sensível perante a presença de Isolda, todavia não possui a sabedoria que o leve a reconhecer a sua própria alma.

É a Morte que o leva à fase seguinte: A Morte abre-lhe a porta do 2º Logos: Energia-Vida, Amor-Sabedoria. A morte da sua forma-corpo coloca-o perante o mistério da Energia-Vital que é a seiva do Universo e a razão da imortalidade. Pela Morte entende a Vida; pela Morte entende finalmente o Amor: a sua inteligência converteu-se em Sabedoria. Agora trava a Grande Guerra, a grande batalha que, tal como aparece no milenário Bhagavad Gita, enfrenta o homem com a possessão da sua alma, com a possessão de si mesmo.

Neste momento, o músico e o amante transmuta-se num ser sábio: agora conhece a Arte e o Amor, os aspectos essenciais da Beleza.
Um passo mais, e eis o êxtase da Morte por Amor, aquilo que o conduz à visão suprema: o Belo que é em si mesmo o Bom e o Justo.

Inteligência: triunfos mundanos, mas distantes da sua alma.
Forma: a música dos sons terrenos.

Energia-Vida: conhecimento da morte na sua forma precisa.
Amor-Sabedoria: Arte e Beleza conquistadas na Guerra pela sua própria possessão.

Lei: o Belo, o Bom, o Justo.
Vontade: superação de todas as provas, sublimação do desejo.

TRISTÃO

É o perfeito protótipo que o neoplatónico Plotino nos propõe como via dialéctica de ascensão à verdade.
Tristão é o amante e o músico: tem a sua Isolda e a sua harpa; mas a paixão do mundo transforma o seu amor numa rosa vermelha de sangue e espinhos, e a sua lira numa espada que fere mortalmente.
Então chega ao mundo das ideias: o músico e o amante compreende e vê. Navegou por águas trágicas, protegido pelo seu escudo e pela sua alma, até chegar ao porto do Homem Novo, de uma nova forma de vida.
Este é o caminho do verdadeiro músico: das formas às ideias, do desejo à vontade, do guerreiro ao Homem.

E, para resumir o processo, nada melhor que as palavras de Richard Wagner, descrevendo as vivências do Amor que une o que a ignorância separa, mostrando Tristão e Isolda imersos "na insaciável vaga do Desejo, vaga que, nascendo da tímida confissão, cresce aguçada pelo suspiro vacilante através da esperança, do lamento e do deleite, do gozo e do sofrimento, até que, chegando no paroxismo do seu impulso à dor frenética, encontra a brecha por onde o coração se derrama no oceano das infinitas delícias do Amor... Mas tal embriaguez é em vão. O coração, impotente para resistir, desfalece de novo para se consumir no desejo inexequível, posto que todo o desejo satisfeito é o germen de outro mais ávido ainda, até que no último desfalecimento desponta na alma desgarrada o pressentimento do deleite supremo: a delícia da morte e do não-ser, a definitiva redenção, só conseguida no maravilhoso reino de que mais nos distanciamos, quanto mais e com mais impetuosa força nos obstinamos em penetrá-lo... Poderemos chamar a isso morrer? Ou é antes aquele obscuro mundo do Mistério do qual surgiram a hera e a vide estreitamente entrelaçadas sobre a sepultura de Tristão e Isolda, como nos conta a lenda?..."

Ch'ien

2008-11-17T19:32:00.001-02:00

1. O Criativo
Acima: CÉU, masculino, ativo, criador
Abaixo:CÉU, ativo, masculino , criador

O Julgamento

O Criativo trabalha o sucesso sublime, conquistado pela perseverança.

A Imagem

O movimento do Céu é cheio de poder. Assim o homem superior se torna forte e imbatível.

Persevere, e use seu esforço criativo dentro das Leis da Natureza para ser bem sucedido. Tudo indica que Boa Sorte se manifestará se você o fizer!

Witchsam

Introdução geral ao estudo das doutrinas hindus

2008-11-17T19:24:00.001-02:00

Inúmeras dificuldades opõem-se, no Ocidente, a um estudo sério e aprofundado das doutrinas orientais em geral, e das doutrinas hindus em particular ; os maiores obstáculos a este respeito não são provavelmente aqueles que podem proceder dos próprios Orientais. Com efeito, a primeira condição requerida para um tal estudo, a mais essencial de todas, é, evidentemente, ter a necessária mentalidade para compreender as doutrinas de que se trata, queremos dizer para compreendê-las verdadeira e profundamente; ora, eis aí uma aptidão que, salvo raras exceções, carece totalmente aos Ocidentais. Por outro lado, esta condição necessária poderia ser encarada ao mesmo tempo como suficiente, pois, quando é preenchida, os Orientais não têm a menor repugnância em comunicar seu pensamento tão completamente como é possível fazê-lo.

Não tendo outro obstáculo real do que esse que acabamos de indicar, como ocorre então que os "orientalistas", isto é, os Ocidentais que se ocupam das coisas do Oriente, nunca o tenham superado ? Não poderíamos ser acusados de exagero ao afirmar que eles nunca o superaram de fato, quando se constata que não puderam produzir mais do que simples trabalhos de erudição, talvez apreciáveis sob um ponto de vista especial, mas sem nenhum interesse para a compreensão da menor idéia verdadeira. É que não basta conhecer uma língua gramaticalmente, nem ser capaz de fazer um termo a termo correto, para penetrar o espírito dessa língua e assimilar o pensamento daqueles que a falam e a escrevem.

Poder-se-ia mesmo ir mais longe e dizer que, quanto mais uma tradução é escrupulosamente literária, mais ela corre o risco de ser inexata na realidade e de corromper o pensamento, visto que não há equivalência verdadeira entre os termos de duas línguas diferentes, sobretudo quando essas línguas são bastante afastadas uma da outra, e afastadas não tanto filologicamente, mas em razão da diversidade das concepções dos povos que as utilizam; e é este último elemento que nenhuma erudição nunca conseguirá penetrar.

É preciso para isto outra coisa do que uma vã "crítica de textos", estendendo-se a perder de vista sobre questões de detalhe, outra coisa do que métodos de gramáticos e "literatos", e mesmo do que um chamado "método histórico", aplicado a tudo indistintamente. Sem dúvida, os dicionários e as compilaç5es têm sua utilidade relativa, que não se trata de contestar, e não se pode dizer que todo esse esforço seja feito em vão, sobretudo quando se pensa que aqueles que o fornecem seriam mais comumente inaptos a produzir outra coisa; mas infelizmente, desde que a erudição se torna uma especialidade, ela tende a ser tomada como um fim em si mesma, no lugar de ser apenas um simples instrumento como ela deve sê-lo normalmente.

É esta invasão da erudição e de seus métodos particulares que constitui um verdadeiro perigo, já que se arrisca a absorver aqueles que seriam talvez capazes de se dedicar a um outro gênero de trabalho, e já que o hábito desses métodos estreita o horizonte intelectual daqueles que a ele se submetem, impondo-lhes uma deformação irremediável.

Observe-se ainda que não dissemos tudo, e nem mesmo tocamos no lado mais grave da questão: na produção dos orientalistas, os trabalhos de pura erudição são a parte mais embaraçosa certamente, mas não a mais nefasta; e, dizendo que não havia nada além disso, queríamos fazer entender nada além do que tivesse qualquer valor, mesmo de um alcance restrito. Alguns, na Alemanha especialmente, quiseram ir mais longe e, sempre pelos mesmos métodos que nesse caso não podem oferecer mais nada, fazer obra de interpretação, aí apresentando por acréscimo todo o conjunto de idéias preconcebidas que constitui sua própria mentalidade e com o partidarismo manifesto de encaixar as concepções com as quais eles se deparam nos quadros habituais do pensamento europeu.

Em suma, o erro capital desses orientalistas, colocada a questão de método a parte, é de tudo encarar de seu ponto de vista ocidental e através de sua mentalidade própria, enquanto que a primeira condição para poder interpretar corretamente qualquer doutrina que seja é naturalmente fazer esforço para assimilá-la e para se colocar, tanto quanto possível, do ponto de vista daqueles mesmos que a conceberam. Dizemos tanto quanto possível, por que nem todos podem chegar lá igualmente, mas pelo menos todos podem tentá-lo; ora, bem além disso, o exclusivismo dos orientalistas de que falamos e seu espírito de sistema chegam até o ponto de levá-los, por uma incrível aberração, a se crer capazes de compreender as doutrinas orientais melhor do que os próprios Orientais: pretensão que só seria risível se não se aliasse a uma vontade bem determinada de "monopolizar" de qualquer modo os estudos em questão. E, de fato, fora desses especialistas, há na Europa, para tratar desses assuntos, apenas uma certa categoria de sonhadores extravagantes e de audaciosos charlatães que se poderia considerar como um grupo negligenciável, não fosse a influência deplorável que eles exercem sob diversos aspectos, como o exporemos de modo mais preciso no seu devido lugar.

Para nos atermos aqui no que se refere aos orientalistas, os quais se pode denominar "oficiais", assinalaremos ainda, a título de observação preliminar, um dos abusos que permite freqüentemente o uso desse "método histórico" ao qual já fizemos alusão: e o erro que consiste em estudar as civilizaç5es orientais como se faria para civilizações desaparecidas há muito tempo. Neste último caso, é evidente que se é forçado, na falta de algo melhor, a se contentar com reconstituições aproximadas, sem nunca estar seguro de uma perfeita concordância com o que existiu realmente outrora, visto que não há nenhum meio de proceder a verificações diretas. Mas esquece-se que as civilizações orientais, pelo menos aquelas que nos interessam atualmente, perpetraram-se até nós sem interrupção, e que dispõem ainda de representantes autorizados, cujo parecer vale incomparavelmente mais, por sua compreensão, que toda a erudição do mundo; todavia, para cogitar em consultá-los não se deveria partir desse estranho princípio de que se sabe melhor do que eles ao se ater sobre o verdadeiro sentido de suas próprias concepções.

Por outro lado, é preciso dizer também que os Orientais, tendo, e com toda razão, uma idéia antes pejorativa da intelectualidade européia, preocupam-se muito pouco com o que os Ocidentais, de um modo geral, podem pensar ou não a seu respeito; assim, eles não procuram de maneira alguma desenganá-los, e, bem ao contrário, pelo efeito de uma polidez um tanto desdenhosa, fecham-se num silêncio que a vaidade ocidental toma sem dificuldade como uma aprovação. E que o "proselitismo" é totalmente desconhecido no Oriente, onde ele não teria aliás objeto e só poderia ser encarado como uma prova de ignorância e de incompreensão pura e simples; o que diremos em seguida mostrará as razões disso.

Quanto a este silêncio que alguns reprovam nos Orientais, e que é, no entanto, tão legítimo, só pode haver raras exceções, em favor de alguma individualidade isolada que apresente as qualificações requeridas e as atitudes intelectuais desejadas. Quanto aqueles que saem de sua reserva fora desse caso determinado, só se pode dizer uma coisa: é que eles representam em geral elementos muito pouco interessantes, que, por uma razão ou por outra, quase só expõem doutrinas deformadas sob pretexto de apropriá-las ao Ocidente; teremos ainda a ocasião de dizer algumas palavras sobre isso. O que queremos fazer compreender no momento, e o que indicamos desde o início, é que a mentalidade ocidental é a única responsável por tal situação, o que torna muito difícil o papel daquele mesmo que, tendo-se encontrado em condições excepcionais e tendo chegado a assimilar certas idéias, quer exprimi-las do modo mais inteligível, mas sem, todavia, corrompê-las: ele deve restringir-se a expor aquilo que compreendeu, na medida em que isso pode ser feito, abstendo-se atentamente de toda preocupação com a "vulgarização" e sem mesmo sustentar nisso o menor interesse em convencer quem quer que seja.

Dissemos sobre isso o bastante para definir nitidamente nossas intenções; não desejamos absolutamente fazer aqui obra de erudição, e o ponto de vista no qual entendemos nos colocar é muito mais profundo do que o mencionado antes. A verdade não sendo para nós um fato histórico, nos importaria mesmo muito pouco, no fundo, determinar exatamente a proveniência desta ou daquela idéia que só nos interessa em suma porque, tendo-a compreendido, a sabemos ser verdadeira; mas determinadas indicações sobre o pensamento oriental podem permitir que alguns reflitam, e este simples resultado teria por si só uma importância insuspeita. Aliás, se mesmo este objetivo não pudesse ser atingido, teríamos ainda uma razão para realizar uma exposição deste gênero: seria de reconhecer de qualquer modo tudo o que devemos intelectualmente aos Orientais, do qual os Ocidentais nunca nos ofereceram o menor equivalente, mesmo parcial e incompleto.

Mostraremos logo de início, tão claramente quanto pudermos, e após algumas considerações preliminares indispensáveis, as diferenças essenciais e fundamentais que existem entre os modos gerais do pensamento oriental e aqueles do pensamento ocidental. Insistiremos em seguida mais especialmente sobre o que diz respeito ás doutrinas hindús, enquanto elas apresentam traços particulares que as distinguem das outras doutrinas orientais, se bem que todas tenham muitas características comuns para justificar no conjunto a oposição geral entre Oriente e Ocidente. Enfim, a respeito dessas doutrinas hindús, assinalaremos a insuficiência das interpretações que são correntes no Ocidente; deveremos mesmo, para algumas delas, apontar seus absurdos. Como conclusão deste estudo, indicaremos com todas as precauções necessárias as condições de uma aproximação intelectual entre o Oriente e o Ocidente, condições que, como é fácil prever, estão bem longe de ser atualmente preenchidas do lado ocidental; logo, só queremos mostrar aí uma possibilidade, sem acreditar que de modo algum ela seja suscetível de uma realização imediata ou simplesmente próxima.

René Guénon
in Introduction Générale a l'Étude des Doctrines Hindoues

OBA, a deusa da terra.

2008-11-17T19:02:00.002-02:00

Obá é a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados. Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas lendas, resumem sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô. Mas, justiça lhe seja feita, as lendas vêm sendo repetidas a tanto tempo, e às vezes de forma tão empobrecida pelas transmissões orais que, até como lendas, deixam a desejar e mostram como é deficiente o conhecimento sobre o campo de ação dos orixás.

Saibam que a orixá Obá que nós conhecemos e aprendemos a amar e reverenciar é uma divindade regida pelos elementos terra e vegetal, e forma com Oxóssi a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege o Conhecimento. Oxóssi está assentado no pólo positivo e irradiante desta linha e Obá está assentada em seu pólo negativo ou cósmico, que é absorvente.

Esta lenda, na verdade, refere-se a um rei que, como herdeiro das qualidades de Xangô, tinha várias esposas, que também se apresentavam como herdeiras das qualidades das orixás femininas. E, se o que esta lenda conta é verdade, no entanto só se refere a personagens humanos que eram tidos na conta de semideuses. Mas é só, porque esta história de orixá disputar pelejas tipicamente humanas e carnais, está mais para coisas humanas de que mistérios divinos. E, não tenham dúvidas de que os orixás são mistérios divinos que foram, em muitos casos, descaracterizados pelas próprias lendas, que visam eternizá-los na mente e nos corações humanos.

Saibam que Obá é uma orixá cósmica cujo elemento original é a terra, pois ela é orixá telúrica por excelência e atua nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o Conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da realidade visível, ou somente perceptível, que influencia nossa vida e evolução continua. Já o seu segundo elemento é o vegetal. Enquanto o orixá Oxóssi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), Obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando justamente porque assimilou de forma viciada os conhecimentos puros.

O culto à orixá Obá iniciou-se a quatro milênios atrás com a irradiação simultânea de uma de suas qualidades ou aspectos, a várias partes do mundo, quando, então, ela se humanizou.E se nossa amada mãe Obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados que se espiritualizaram, muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da dimensão humana.

Muitos dos seus filhos são, hoje e na Umbanda, alguns dos mais silenciosos exus e das mais discretas pomba-giras, dos mais aguerridos caboclos e caboclas, resolutos nas suas ações, precisos nos seus conselhos, e não são de muita conversa quando sentem que o conhecimento que trazem não é assimilado por seus médiuns ou pelas pessoas que os consultam.

Agora, deixando os aspectos individuais ou comentários de apoio, o fato é que nossa amada mãe Obá é uma divindade planetária, regente do pólo negativo da linha do Conhecimento, que é a terceira linha de forças de Umbanda Sagrada. Ela e Oxóssi formam esta linha e atuam em pólos opostos: enquanto ele estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos. O campo onde Obá mais atua é o religioso. Como divindade cósmica responsável por paralisar os excessos cometidos pelas pessoas que dominam o conhecimento religioso, uma de suas funções é paralisar os conhecimentos viciados e aquietar os seres antes que cometam erros irreparáveis.

O ser que está sendo atuado por Obá começa a desinteressar-se pelo assunto que tanto o atraia e torna-se meio apático, alguns até perdendo sua desvirtuada capacidade de raciocinar. Então, quando o ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, ai ela o conduz ao campo de ação de Oxóssi, que começará a atuar no sentido de redirecioná-lo na linha reta do conhecimento. É certo que esta atuação que descrevemos é a que Obá realiza através do seu aspecto positivo ou luminoso, por onde fluem suas qualidades, atributos e atribuições positivas. Mas como todo orixá cósmico, ela também possui seus aspectos negativos, que ativa sempre que é preciso acelerar a paralisação de um ser que, com seus conhecimentos, está prejudicando muitas pessoas e atrapalhando suas evoluções pois está induzindo-as a seguirem em uma direção contrária à que a Lei Maior reservou-lhes.

Saibam que todas as doutrinas religiosas rígidas e rigorosas com seus adeptos têm a sustentá-las a silenciosa atuação de nossa amada mãe Obá. Vasto é o campo de atuação de nossa amada mãe Obá e aqui não dá para mostrá-lo todo. Mas acreditamos que os filhos de Umbanda já entenderam onde e quando ela atua. E, porque ela atua de forma silenciosa e vai paralisando os seres que dão mau uso ao dom do raciocino e aos conhecimentos adquiridos, e atua preferencialmente no campo religioso, então está na hora de resgatar os aspectos luminosos dessa amada mãe cósmica e lançar no lixo religioso a lenda que denigre sua imagem humana, pois foi por amor a nós, espíritos humanos, que ela se humanizou e ajudou a acelerar nossa evolução. Que fiquem propagando sua falsa humanização os que um dia haverão de conhecer as verdades sobre Obá, mas nos domínios de seus aspectos negativos.

ChTai Ji (Tai chi)

2007-12-08T13:49:00.000-02:00

Tai Ji (Tai Chi)
KF_Taiji (7K) A palavra "Tai Ji" apareceu primeiro em livro Yi Jing (I Ching) sobre filosofia, da Dinastia Zhou do Este (770 - 221 a.C.). Ela indica a vitalidade do mundo antes que o céu e a terra se separarem, e todas as coisas do mundo vieram desta vitalidade. A luta (o boxe) de Tai Ji tomou emprestada a teoria: por um lado, o nome dele mostra que a luta de Tai Ji se baseia nesta vitalidade que existe em todos os lugares do mundo; por outro lado, ele indica que a luta, bem como esta vitalidade, tem variações inúmeras, mas mesmo que varie, nunca se separa de sua origem. Por causa disso, há pessoas que chamam a luta de Tai Ji um boxe de filosofia.
Na história, a luta de Tai Ji teve vários nomes. Até o século 18, o mestre de Tai Ji, Wang Zongyue fez uma explicação sistemática e profunda sobre a luta usando a teoria de Tai Ji em seu livro, aí, permanece o uso do nome "Tai Ji".
Tai Ji combina a arte marcial e Qi Gong. Sobre seu nascimento, não existe uma história clara. Mas uma coisa conhecida é que ele tornou-se popular nas dinastias Ming (1368 - 1644) e Qing (1644 - 1911).
Tai Ji combina muitos aspectos contrários: o interior e o exterior do corpo, o movimento e o silêncio, o espírito e o corpo, o Qi de dentro do corpo e a força física. Ele enfatiza o papel importante de Qi e do pensamento, e os usa para equilibrar os movimentos do corpo.
Em combate, em vez de iniciar o ataque, Tai Ji deixa o oponente começar primeiro. E quando o oponente ataca, o lutador de Tai Ji não reage diretamente usando a força física; ele usa movimentos circulares na direção do ataque do oponente para anular para o lado. Ao mesmo tempo, o lutador de Tai Ji pode verificar a posição do centro da gravidade e o uso da força do oponente, e descobre o ponto fraco dele e o ataca com uma força explosiva. Isto é descrito como "usar a força do oponente para atacá-lo". Quando um lutador de Tai Ji está anulando o ataque do oponente, os movimentos dele parecem bem suaves e circulantes, o oponente não pode achar um ponto de confrontação e não tem como atacá-lo. E quando o lutador de Tai Ji entende a situação do oponente e começa a fazer o ataque, ele ataca bem rápido e com muita força, o que pode jogar o oponente para fora do rinque. Usando esta mudança súbita, um lutador de Tai Ji confunde, mobiliza e derrota o oponente. Quando se combate com um mestre de Tai Ji, sente-se como se estivesse lidando com uma grande bola virando e não a encontra, e quando se usa mais força, perde-se mais rápido seu equilíbrio e se cai mais pesadamente. Os mestres de Tai Ji descrevem isto como "usar (a força de) 200 grama para derrotar (a força de) 500 quilo".
Entre diversas escolas de Tai Ji, a escola Chen é a mais antiga. Outras escolas foram desenvolvidas baseando nela ou receberam muita influência dela.

sobre filme Erick The viking - Ragnarok e cristianismo

2007-12-08T13:29:00.000-02:00

Oi Rodrigo,

O filme Erik o viking é uma mescla de metáforas, citações de outros filmes e da mitologia e história nórdica em geral.

A cena inicial é uma citação do clássico Vikings, os conquistadores, com Kirk Douglas, do mesmo modo que a cena em que todos bebem e atiram machados. Essa situação de ataque em vilas, queimando e matando ou fazendo prisioneiros é típica dos ataques vikings. O chefe porta um capacete do estilo Gjermundbu. A cena do filme Vikings os conquistadores em que Kirk Douglas corta as tranças de uma moça acusada de adultério (não lembro se essa cena é repetida literalmente no Erik) não existem referências na cultura viking, é uma ficção. Do mesmo modo que aquele pingente metálico em forma de peixe usado para orientar na navegação.

A vila nórdica do filme Erik é bem reproduzida. Alguns equipamentos dos guerreiros estão incorretos. O navio com a mandíbula é fantasioso, mas alguns navios de guerra escandinavos, ainda no período viking, chegaram a utilizar esporões no nível da água, para furar o casco das embarcações inimigas, tal como os gregos e romanos.

O berserker realmente existiu, mas essa questão de estar alucinado ou em transe é algo complicado de determinar. Muitas vezes as sagas não estabelecem um critério: como Egill, que ficou alucinado fora do campo de batalha, no lar, quase matando o próprio filho.

A descrição do abismo do mundo: na realidade, os intelectuais medievais em geral seguiam a tradição da terra esférica, herdada dos gregos – Erástotenes calculou com precisão a circunferência do planeta, medindo a sombra de dois poços, um situado em Alexandria – para quem lembra da famosa série Cosmos, do Carl Sagan, exibida durante os anos 1980. Os nórdicos, seguindo as fontes da cosmologia, acreditavam que o mar circundava toda a Terra habitada pelos humanos – uma noção circular. Então, o abismo marinho do filme é um estereótipo, para qualquer situação da Idade Média. Alguns recordam do abismo Ginnungagap para esta cena, mas ao meu ver é uma coisa diferente: ele somente é citado na criação do universo e a cena do filme confere com o imaginário moderno sobre a borda do mundo pelos medievais: uma enorme cachoeira, visto que o planeta seria quadrado.

A serpente do mundo mais parece aqueles monstros dos mapas portugueses do século XV e XVI, os portulanos, do que a besta descrita nas fontes – ela teria que ser muito comprida e gigante, visto que circundava a terra.

A cena de Thor e Odin crianças: não existem relatos destes deuses na idade infantil. É uma situação cômica interessante, mas nada além disso.

Existe uma citação de budismo no filme – não lembro exatamente qual, mas ela procede. Foi encontrado na cidade de Helgó uma estatueta de Buda, num sepulcro de um guerreiro. Mas determinar se ele apenas gostou da estética do objeto ou era uma questão de fé, é muito difícil. Creio mais na primeira hipótese.

A ilha de Hy-Brazil é tanto uma referência à ilha mítica, de origem celta, representada em mapas europeus dos séculos XIII ao XIX e que deu origem ao nome de nosso país (e não o pau Brasil) – o filme também faz uma paródia direta ao nosso carnaval e música... assim como uma referência à Atlântida de Platão (as vestimentas e arquitetura, principalmente), inclusive com uma catástrofe que deu fim ao local.

Outras situações também são piadas – a Freyja é representada por uma negra...

O Ragnarok é citado o tempo todo, mas não lembro mais do contexto específico no filme. Existem estudos que demonstram que a crença no Ragnarok se tornou mais importante no final da Era Viking, com a proximidade das crenças cristãs (especialmente o Apocalipse). A religiosidade viking anterior, teria se baseado muito mais nas crenças do Valholl/Odinismo e em concepções de fertilidade e agricultura (Vanes/Thor). Ou seja, antes de conhecer os textos bíblicos (especialmente nas ilhas britânicas, durante o século X, ou na própria Escandinávia do XI, com o trabalho missionário) os vikings não davam tanta importância ao Ragnarok, ao menos como está representado no filme (a não ser que consideremos a data em que a narrativa fílmica transcorre como sendo o século XI).

E outra coisa: não podemos esquecer a ideologia implícita nesta produção – como ela foi feita durante os anos 1980, reflete muito a tensão desta época, a guerra fria, o perigo eminente de fim do mundo pela guerra nuclear. Quem foi adolescente nesta época, lembra bem desta temática, refletida em muitas músicas do rock pesado a várias outras produções cinematográficas – estas com abordagem explícita.
O núcleo principal da narrativa sobre o Ragnarok, contido na Edda
Poética, especialmente o voluspá, é de base pagã. O quanto ou que
elementos foram inspirados pelo cristianismo é motivo de polêmica,
por exemplo, a ressureição de Balder é vista por muitos como uma
réplica da ressureição de Cristo.
De minha parte, volto a insistir na questão que já havia levantado.
Não existem provas seguras de que o Ragnarok tenha sido efetivamente
um tema que preocupava muito os vikings. Vejam pela fontes imagéticas
pagãs da ilha de Gotland, as estelas, nelas não existem nenhuma
referência visual sobre o Ragnarok. Este passa a ter importância de
registro visual quando os vikings conhecem mais de perto o
cristianismo, como nas várias representações visuais das ilhas
britânicas do século X. Ou seja: as idéias sobre o ragnarok são de
origem pagã e existem na oralidade, mas a partir do contato entre
cristãos/pagãos elas se tornam mais importantes, porque se aproximam
das idéias do Apocalipse. Então, neste momento, passamos a ter
registros visuais de Heimdall tocando sua trombeta (lembra os anjos
bíblicos), Odin sendo morto pelo lobo (também lembrando que os deuses
pagãos estão morrendo, aos olhos cristãos?), etc. Essas imagens não
foram gravadas antes, apesar de existirem na oralidade. Outros tipos
de cenas míticas, como a pesca da serpente e a morte do dragão Fafnir
também: elas passam a ser gravadas e pintadas após o contato cristão:
recordando também a pesca do leviatã e a morte de satã por Miguel.
Entendeu? É o que minha pesquisa está apontando. Essas cenas existem
na tradição oral do paganismo, mas elas são selecionadas para
registro visual após o contato com a nova religião. Antes, outras
cenas tinham mais importância, como Odin e o Valhala, as valquírias,
entre outros. No meu último artigo, O mito do dragão parte dois
(Brathair: www.brathair.com, 7 (1) 2007, no final deste trabalho, eu
analiso este fenômeno do ragnarok, principalmente na cruz de
Gosforth. Na seqüência deste trabalho, a terceira parte, a ser
publicada na próxima revista, eu aprofundo com a tradição
nibelungiana: antes o dragão fafnir era representado visualmente, mas
a sua morte por Sigurd (um recorte da história completa) só se tornou
importante realmente após o contato com o cristianismo – mais uma
vez, porque recordava São Jorge ou São Miguel matando a besta
encapetada.
Abraços, Johnni.

__._,_.___
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ORAÇÃO À IEMANJÁ

2007-12-08T13:28:00.000-02:00

Oh! Doce, Meiga e Querida Mãe Iemanjá. Vós permitistes que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que foram o berço de toda criação, de toda a natureza, e de toda a humanidade, aceitai nossas preces de Reconhecimento e amor, Oh! visão Divina e Celestial, que os lampejos que emanam do vosso diáfano manto de estrelas venham, como benéficas espirituais, aliviar os nossos males, curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos irados, consolar os corações aflitos. que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado, sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las sejam as ondas do mar portadoras de vossos fluidos divinos.
Fazei, Senhora Rainha das Águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e malquerências.
Que os nossos corpos, tocados por vossas águas sagradas, liberte-se em cada onda que passa, de todos os males materiais e espirituais. que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança.
Que a segunda onda lave nossos corações e nosso espírito, para que não nos atinjam as infâmias e mal querência de nossos desafetos.
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações. que a quarta onda lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir.
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça. que a sexta onda venha carregada de flores e que nosso maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos os homens. E que ao passar a sétima onda, nós, puros e limpos de mente, corpo, e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos, o esplendor de vossa radiosa imagem. é o que humildemente vos suplicam os filhos de Umbanda.
( Ronaldo A. Linares)
Bjks,
Ana
Formatado por Sueli Fernandes

Exú no Nono Mundo

2007-04-03T12:55:00.000-03:00

No Brasil, como em Cuba, Exú foi sincretizado como Diabo. Não inspira porém, grande terror, pois sabe-se que, quando tratado convenientemente, ele trabalha para o bem, quer dizer, pode ser enviado para fazer mal as pessoas más ou áquelas que nos prejudicam, ou ainda, áquelas nos causam ressentimentos.

Chamam-no, familiarmente de ‘Cumpadre’ ou o ‘Homem das Encruzilhadas’ pois é nesses lugares que se depositam de preferência, as oferendas que lhe são destinadas.

Poucas pessoas lhe são abertamente consagradas em razão desse suposto sincretismo com o Diabo. A tendência, logo que se manifesta é de acalma-lo e de fixa-lo, oferecendo-lhe sacrifícios e procedendo a iniciação da pessoa interessada em proveito do seu irmão Ogum, com o qual Exú divide um caráter violento e arrebatador.

O lugar consagrada a Exú é, geralmente, ao ar livre ou no interior de uma pequena choupana isolada ou ainda, atrás da porta de casa. É simbolizado por um tridente de ferro, plantado sobre um montículo de terra e, algumas vezes, por uma imagem, igualmente de ferro, representando o Diabo Brandindo o tridente.

A segunda-feira é o dia da semana consagrado a ele. As pessoas que procuraram a sua proteção de colares de contas pretas e vermelhas. As oferendas, de animais e comidas, como na África, lhe são apresentadas antes dos outros Orixás.

Diz-se na Bahia que existem vinte e um Exús, segundo uns, e apenas sete segundo outros. Alguns dos seus nomes podem passar por apelidos, outros parecem ser letras de cânticos ou fórmulas de louvores. Eis alguns:Exú-Elegbá ou Exú-Elegbará e seus possíveis derivados: Exú-Bará,ou Exú-Ibará, Exú-Alaketu, Exú-laalu, Exú-Jelu, Exú-Akessan, Exú-Loná, Exú-Agbô, Exú- Larôye, Exú-Ina, Exú-Odara, Exú-Tiriri.

Assinalados anteriormente que, antes de realizar o ‘xirê’ dos Orixás, faz-se na Bahia, o ‘padê’ palavras que como vimos, significa em iorubá, encontro ou reunião,durante a qual Exú é chamado, saudando, cumprimentado e enviando ao além com uma dupla intenção: convocar os outros deuses para a festa e, ao mesmo tempo, afasta-lo para que não perturbe a boa ordem da cerimônia com um dos seus golpes de mau gosto.

Arquétipo

O arquétipo de Exú é muito comum em nossa sociedade, onde proliferam pessoas de caráter ambivalente, ao mesmo tempo boas e más, porém com inclinação para a maldade, o desatino, a obscenidade e a corrupção.

Pessoas que têm a arte de inspirar confiança e dela abusar, mas que apresentam em contra partida a faculdade de inteligente compreensão dos problemas dos outros e de dar ponderados conselhos, quanto maior o zelo, maior a recompensa esperada. As cogitações intelectuais enganadoras e as intrigas políticas lhes convêm particularmente e são, para elas, garantias de sucesso na vida.

1-Lucas, p.52.
2-Verger (XI), III-c
3-Epega, p.21
4-Verger (XI), XVII-b

Leitura estraída do livro Orixás Deuses Iorubás na África e no
Novo Mundo.
Autor: Pierre Fatumbi Verger.
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Alberto Junior.
albertojunior404@hotmail.com

Cursos e Atendimentos.

www.luzholistica.xpg.com.br
www.luzholistica.info

IN BIBLIOTECA ON-LINE: AMOR NOS TEMPOS DE CÓLERA, DE GABRIEL GARCIA MARQUES

2007-03-06T12:54:00.000-03:00

Gabriel García Márquez

Gabriel García Márquez (Aracataca, Magdalena, 6 de março de 1928) é o mais importante escritor colombiano.
Neto de uma grande contadora de histórias, passou a juventude ouvindo contos das Mil e Uma Noites; sua adolescência foi marcada com seus livros , em especial A Metamorfose, de Franz Kafka. Ao ler a primeira frase do livro, Quando certa manhã Gregor Samsa acordou de sohos intranqüilos, encontrou-se em sua cama metamorfoseado num inseto monstruoso, pensou então eu posso fazer isso com as personagens? Criar situações impossíveis? e abandonou sua faculdade para dedicar-se à literatura. Foi responsável por criar o realismo fantástico na literatura latino-americana
Virou jornalista, e assim viveu, publicando pequenos romances, como Ninguém escreve ao Coronel e Relato de um Náufrago. Porém, em 1967, publicou Cem Anos de Solidão, livro que narra a história da família Buendía de Macondo, distribuída em sete gerações, e que foi sucesso instantâneo.
Quinze anos depois, em 1982, Gabriel García Márquez ganhou o Prêmio Nobel de Literatura.
Muitos outros foram escritos depois: O Amor nos Tempos de Cólera, Crônica de uma Morte Anunciada, Do Amor e outros Demônios, Memórias de minhas Putas Tristes, sua autobiografia Viver para Contar.

El amor en los tiempos del cólera
O Amor nos Tempos de Cólera (título original em espanhol: El amor en los tiempos del cólera) é um livro de Gabriel García Márquez publicado em 1985. O livro é um romance de gênero realismo fantástico passado no século XIX com cenário na América Latina.

Enredo
O romance é o amor de Florentino por Firmina, que ultrapassam 53 anos quase sem nenhum contato. Conheceram-se pela profissão de telegrafo de Florentino, ao entregar correspondências a Lorenzo (pai de Fermina). Os dois passaram dois anos enviando cartas um ao outro, até Florentino decidir mandar uma carta com o pedido de casamento, mesmo sem nenhum contato físico e com o quase inexistente convívio até o momento, na dúvida Fermina esperou 4 meses sem dar a resposta, sendo forçada com uma correspondência mais que simbólica contendo um bilhete com o pedido de aceitar ou esquecer a proposta; ela aceitou mas impôs a condição de que esperassem mais dois anos antes de se casarem, mas 4 meses antes da data marcada ocorreu a intervenção de Lorenzo que descobrira o relacionamento dos dois através de um freira da igreja de sua filha. Lorenzo tomou atitudes tais quais como mandar a tia de Fermina embora, pois acobertava o caso e levar embora consigo a filha para outra cidade. Foram mais dois anos de correspondências escondidas de Lorenzo. Passado esse tempo Fermina voltou à cidade natal, sendo um dia visto por Florentino atravessando uma rua e tendo seu 1° contato com ele passando pela vila dos escrivãos; reconheceu-o quando fora chamada de Deusa coroada, assim como ele a chamava em suas cartas. Apesar de estar emocionada achou prudente ignorá-lo com um simples gesto com a mão e um: “não, por favor, me esqueça!” Na mesma época chegou Juvenal de seus estudos na Europa, cobiçado pelas moças como sendo um bom partido; demonstrou interesse por Fermina e sendo o homen ideal no ponto de vista de Lorenzo teve o sucesso com a mesma. Os tios de Florentino resolveram que o certo seria a uma viagem de trabalho para esquecer a moça, mas ele preferiu tentar ganhar dinheiro ali mesmo. Fermina não estava feliz com o casamento, mas tinha consciência de que Juvenal era a pessoa certa pra se casar e, além disso, ela era muito apegada a seus dois filhos. Passaram-se 51 anos e no dia de pentecostes Jeremiah se suicida mandando uma carta a Juvenal (é aqui que o livro começa) com o pedido de procurar a sua companheira, que já sabia o motivo de seu suicídio; Jeremiah não queria ficar velho ! No mesmo dia morre Juvenal tentando apanhar um papagaio. Florentino estava presente ajudando no velório e no enterro de Juvenal, passando despercebido por Fermina até o encerramento das procissões e permanecendo na casa para declarar seu amor a Fermina. As visitas passaram a ser constantes, levando Florentino a virar um bom amigo do filho de Fermina, que um dia comentou da sua viagem a navio que realizaria; Florentino ciente do fato embarcou também no navio, e por influência deu um jeito de viajar a sós com ela. Depois dessa viagem eles seguiram juntos, totalizando a procura pela amada em 53 anos, quatro meses e 11 dias!

IN BIBLIOTECA ON-LINE: Crônica de uma Morte Anunciada DE GABRIEL GARCIA MARQUES

2007-03-06T12:49:00.000-03:00

Crônica de uma Morte Anunciada (título original em espanhol: Crónica de una muerte anunciada) é um livro de Gabriel García Márquez publicado em 1981. A obra conta, na forma de uma reconstrução jornalística, a história do assassinato de Santiago Nasar pelos dois irmão Vicario.

Enredo

Acusado por Ângela Vicário de tê-la desonrado, o jovem Santiago Nasar é morto a facadas pelos irmãos dela, os gêmeos Pedro e Pablo. Toda a localidade fica sabendo antes da vingança iminente, mas nada salva Santiago de seu trágico destino, anunciado logo à primeira linha do romance.